СОДЕРЖАНИЕ

Введение

1. Источники и историография

2. Дохристианские религиозные представления восточных славян. Места культовых поклонений

3. Крещение Руси. Вхождение Церкви в число госинститутов. Новшества христианизации

4. Место язычества в жизни христианской Руси. Календарная обрядность

Заключение

Используемая литература

ВВЕДЕНИЕ

Приступая к изложению религиозных представлений наших предков до крещения, стоит отметить, что религия восточных славян VI-IX вв., покрыта массой тайн и загадок, и является лишь искомой величиной, относительно которой мы можем лишь делать предположения с большей или меньшей вероятностью. Несмотря на обилие научных и научно-популярных трудов по истории славян (прежде всего, социально – экономической и политической), тема языческой религии и мифологии является всё ещё мало исследованной. Малоисследованность положения язычества до Крещения Руси и после обусловлена, прежде всего, почти полным отсутствием достоверных доказательств того или иного факта, а большинство выводов строится на косвенных данных, и по большому счёту являются догадками. В этом случае исследователь вынужден использовать в работе целый комплекс источников (письменных, археологических, фольклорно – этнографических и т.д.). Лишь в этом случае выводы становятся фактами, имеющими научную ценность.

В данной работе нам следует проследить становление славянского язычества, как базы двоеверия в канун Крещения Руси, образование основных культов; исследовать происхождение основных восточнославянских «летописных» богов и фигур фольклорно-этнографической традиции, изучить изыскания крупнейших археологов в области поиска мест культовых поклонений восточных славян.

С приходом христианства на Русь в качестве основной религии, на Руси появляется оригинальная церковная литература, а вместе с ней и местное летописание. Новая вера крайне предвзято относилась к Древней вере славян и всячески компрометировала её. Таким образом, при изучении эпохи Крещения и становления христианства историкам приходится довольствоваться трудами крайне субъективных древнерусских монахов. Используя информацию, полученную от монахов, нам предстоит рассмотреть положение христианства в Древней Руси до крещения, изучить сам факт Крещения, проследить путь новой веры на территории Руси; также в нашу задачу входит исследование постепенного вхождения Церкви в число государственных институтов, подведение итогов о положительных итогах введения христианства.

Рассматривая период двоеверия, нам следует выяснить, вправе ли мы считать язычество и христианство равноценными и равнозначимыми религиями; требуется проследить на основе археологических материалов материальную сторону сосуществования язычества и христианства в городе и в деревне. Необходимо изучить изображение рассматриваемой проблемы на основе т.н. поучений против язычества. На основе фольклорно – этнографических материалов подробно рассмотреть календарную обрядность восточных славян, и сделать вывод о том, являлись эти праздники и традиции христианскими, или всё – же оставались языческими.

1. ИСТОЧНИКИ И ИСТОРИОГРАФИЯ

История Русской церкви первых веков впервые заинтересовала исследователей больше века назад, и с тех пор вышло огромное количество трутов по этой теме, а тема всё ещё является малоисследованной. Данная работа основывается на работах дореволюционных, советских и современных историков, таких как: Гальковский Н.М., Голубинский Е.Е., Аничков Е. В., Щапов Я. Н., Рыбаков Б.А., Лихачёв Д.С., Кузьмин А. Г., Прозоров Л.Р., и т.д.

Гальковский Н.М., в своей работе «Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси» приводит мысль о том, в канун принятия христианства народ прочно сросся с язычеством и не замечал его, однако параллельно с этим люди искренне считали себя христианами. Язычники не считали христианство чем - то опасным и не сопротивлялись его влиянию [7].

Аничков Е.В., в своём труде «Язычество и Древняя Русь» говорит о том, что двоеверцы хотят быть христианами, но всё равно не могут отказаться от былых убеждений. В формировании мировоззрения, по Аничкову, главная роль принадлежит «околорелигиозной литературе» т. наз. апокрифам. Аничков выступал против использования фольклора в изучении народной культуры, так как эти материалы нельзя продатировать [2].

В трактовке Рыбакова двоеверие – всего лишь выдумка монахов средневековья. Он видел в двоеверии лишь перемену форм обрядности и замену имён языческих богов христианскими святыми. Рыбаков также пишет, что деревня – крещёные язычники, а город – двоеверцы (то есть христиано - язычники) [35].

По мнению Прозорова, на Руси вообще не было истинных христиан, которые сохраняли своё христианство на протяжении всего времени пребывания на Руси. Даже греческие монахи рано или поздно впитывали в себя элементы язычества и тоже становились двоеверцами, хотя и в меньшей степени, чем местное население [28].

В своём труде «История Русской церкви» академик Голубинский приводит мысль о том, что повсеместное христианство в IX –X вв. на Руси явление совершенно нормальное. Крещение Руси представляется автору делом совершенно закономерным и необходимым [9].

В дореволюционной историографии в основном подчёркивалась положительная роль христианизации и необходимость Крещения. В советской историографии писалось о расцвете язычества в период принятия христианства, однако также подчёркивались положительные итоги Крещёния. В современной же науке в основном проходит мысль о том, что христианство хоть и принесло на Русь основы христианской морали, но являлось, по сути, религией враждебной Византии, известной своим вероломством. Также стоит указать и на тот факт, что в середине 1990-х годов вместе с набирающей силу Православной Церковью появляется новое религиозно-философское течение – т. наз. родноверие; приверженцы этого течения занимаются реконструкцией славянской языческой обрядности и изданием книг, пропагандирующих их деятельность (не исторических, а религиозно - философских), поэтому эти книги не принимаются во внимание автором.

Поскольку собственно славянские тексты и изображения богов и духов не сохранились из-за того, что христианизация прервала языческую традицию, главным источником сведений являются средневековые хроники, поучения против язычества, материалы археологических раскопок, фольклорные и этнографические собрания. С введением христианства на Руси распространяется киррилическая письменность, которая послужила основой для создания оригинальных произведений древнерусской литературы, в первую очередь церковной направленности.

Одними из основных среди дошедших до нас письменных памятников являются летописи. Повесть Временных Лет (ПВЛ) – одна из них. ПВЛ – бесценнейший источник, позволяющий нам прояснить многие факты общерусской истории. Летопись предположительно написана в XII веке монахом Киево-Печерского монастыря Нестором, который включил в ПВЛ труды иностранных историков-хронистов (например «Хроника Георгия Аматола») [26] .

Ещё одним источником по истории восточнославянской церкви первых веков являются так называемые Поучения против язычества. Создание этих источников уже говорит о существовании проблемы бытования языческих мировоззрений в среде крещеных христиан. Среди таких произведений можно назвать следующие труды: «Поучение к простой чади» новгородского игумена Моисея, «Поучения» Серапиона Владимирского и д.т. [23].

В истории древней Руси есть области, в которых письменные памятники не дают ровным счётом никакой информации. Тогда на помощь историкам-исследователям приходит археология. Археологический материал является незаменимым источником в исследовании материальной культуры. В нашей работе мы будем опираться на исследования виднейших советских археологов – Рыбакова Б. А., Русановой И.П. Тимощука Б.А. и др. Итоги их работы – открытие ценнейших артефактов культуры времён язычества и раннего христианства [32; 34].

Ценнейшим источником па истории восточнославянских традиций, обычаев, народной магии, календарной обрядности являются материалы т. н. фольклорно – этнографической традиции. Одним из главнейших минусов является то, что эти источники «слишком молоды», т.е. они были собраны этнографами к. XVIII - XIX века. Проследить в таких источниках, что пришло к нам со времён древней Руси, а что добавилось в самое последнее время, не представляется возможным.

Огромный пласт языческой и христианской культур не мог не оставить в памяти народной никаких сведений о себе. Сведения эти дошли до нас в огромном количестве разновидностей: письменные памятники, материальная культура, приметы, загадки, песни, сказки, народная медицина и т.д. Нашей же задачей, как потомков, является, прежде всего, изучение, накопление и сохранение наследия предков [12; 1].

2. Дохристианские религиозные представления восточных славян. Места культовых поклонений

Слово «религия» происходит от латинского слова religio , что означает – связь. Это две стороны одного и того же многовекового взаимоотношения на одной стороне которого находятся переживания и страхи человеческие, побуждающие человека объяснить всё увиденное в окружающем его мире, другой же стороной является ответ на всё непонятное и пугающее, который является также итогом неспособности человека привести все свои представления, чувства и эмоции к общему знаменателю [7,с.14].

Видя в природе массу непонятных и непохожих явлений человек создаёт для себя множество грозных и непохожих друг на друга богов. В божества превращаются и огромное небо, с прекрасным, дающем жизнь светилом – солнцем; не менее поражала человека смена явлений природы, буйные ветры, сверкающие и опасные молнии, не менее ужасающие громы. Вся природа жила непонятной, таинственной для человека жизнью. Слабый человек признавал её превосходство, обожествлял её и населял её богами. Кирилл Туровский – церковный деятель XII в. – в одной из своих проповедей восклицает: «Уже бо не нарекутся богом стихия: ни солнце, ни огонь, ни источници, ни древеса!» [16,с.296]. Ему вторит и автор "Хождения Богородицы по мукам" (XII – XIII века): «они (славяне – прим. авт.) все бога прозваша: солнце и месяц, землю и воду, звери и чади» [23,с.169].

Самые поразительные природные силы восточнославянские племена называли Сварогом, Перуном, Стрибогом, Хорсом-Дажьбогом и т.д. Как опасные и непонятные силы, божества следовало задабривать и почитать, дабы они проявили благосклонность.

Видя смену времён года, каждый год умирающую и вновь возрождающуюся природу человек не мог допустить, чтобы со смертью всё заканчивалось. Со смертью человек переходил в какое-то неведомое состояние, не меньше чем природные стихии внушавшее страх, и покрытое тайной. А всё покрытое тайной следовало обходить почитаниями. Восточные славяне верили, что умерший заботится о своих оставшихся жить родственниках. В свою очередь живущие «заботились» о почившем родственнике – совершали тризны, поминки. Считалось, что на том свете человек будет заниматься тем же, чем и на этом, а потому клали в могилу предметы, использовавшиеся при жизни в быту [9,с.11].

Таким образом, у восточных славян сложилось два основных культа: культ природы и культ мёртвых. Оба эти культа соприкасались между собой и взаимодополняли друг друга.

Поскольку собственно славянские тексты и изображения богов и духов не сохранились из-за того, что христианизация прервала языческую традицию, главным источником сведений являются средневековые хроники, поучения против язычества, летописи, археологические раскопки, фольклорные и этнографические собрания.

Наиболее ранними у славян являются культы огня, воды и земли. Воде и огню приписывались очищающие и охранные функции, земле – функции животворящие и охранные.

Славяне почитали огонь небесный (молния, солнце) и огонь земной (домашний очаг, сакральный костер). Небесный огонь соединял в себе два начала – карающее, воплощенное позднее в образе Перуна; и очищающее, несущее свет, тепло, а вместе с ними и жизнь. Это начало воплощалось в почитании солнца и солнечных богов – Ярило (Яровит), Сварог, Хорс, Дажьбог (Даждьбог). Почитание солнца нашло широкое отражение в славянском фольклоре: в заговорах, обрядовых песнях, загадках, сказках и т.п. Обряды весеннего цикла призваны были разбудить солнце. В форме солнца выпекались масленичные блины, сжигая Масленицу (Кострому, Мару), славяне призывали на землю весну. Солнце охраняло людей от нечистой силы. Славяне считали, что она может свободно разгуливать по земле только до восхода солнца; как только дневное светило зажигает свои первые лучи, нечисть разбегается, чувствуя свое бессилие.

Огонь земной воплощался в образе домашнего очага – защиты и объединяющего начала семьи. Домашний огонь постоянно поддерживали в печи, сохраняли его ночью в виде горячих углей как символ достатка и благополучия в доме. Он осмыслялся как живое существо, способное защищать, гневаться, наказывать. Образ домашнего огня упоминается в сказках, заговорах, оберегах. Огонь «подкармливали» - оставляли на ночь в печи горшок с водой и полено, - чтобы в доме всегда был достаток. Позднее одним из олицетворений домашнего очага стал домовой. При переезде в новый дом его старались забрать с собой, чтобы и на новом месте он оберегал домочадцев. При этом восточные славяне, например, в печь клали лапоть со словами: «Дедушко домовой! Вот тебе сани, поезжай с нами!», перевозили его также и в горшке с углями из старой печи, повторяя при этом: «Домовой, домовой! Поедем со мной!» [11,с.29-30].

Славяне сжигали своих покойников. Они считали, что вместе с пламенем душа переносятся в Ирий, рай. Огненная река служила рубежом между миром живых и миром мертвых (в некоторых местах, особенно на Украине, после выпечки хлеба кладут в печь полено, чтобы потом было по чему перейти через огненную реку). С сакральным огнем были связаны и жертвы, приносимые славянами; огонь в данном случае служил посредником между человеческим, земным и божественным, небесным. Так, например, в ночь Ивана Купалы было принято сжигать белого петуха – символ плодородия; в огонь бросали первый сноп, чтобы урожай был богатым.