Сумніви буддизму в очевидному і концепція ілюзорності буття безпосередньо служить боротьбі з формалізмом сучасного суспільства – невипадково дзен-буддизм підхопило покоління хіппі.

4.6 Іудаїзм

Спочатку виникла думка створити світ Судом. Побачив Бог, що так мир не встоїть, і приєднав до суду милосердя («Когелет» 8,4)

У релігійній картині Заходу, найбільш значущими релігіями є християнство, іудаїзм і іслам. Звершення західної культури – її прагнення до усесвітньої єдності і висоти наукової думки.

Іудаїзм, християнство і іслам об'єднує ідея приходу месії – ідея досконалості особи, здатної узяти на себе напрям світу в новій зовнішності. Для іудаїзму, що дав поштовх виникненню християнства, характерна жіноча позиція пасивного прийняття волі Творця і акцент на етичній стороні учення, який орієнтує на проникнення в приховані психологічні процеси душі. Цю глибинну орієнтацію декілька втрачає християнство, мета якого – таємне зробити явним. Тому в середньовіччі іудейська Каббала проявляє себе як містичний аспект християнської релігії. Християнство служить екзотеричною, а іудаїзм – езотеричною стороною загальної месіанської концепції.

Іудаїзм – релігія глибин душі, релігійність, що розкривається перед нами, і психологізм, що описує найбільш сокровенні внутрішні рухи психіки, які відповідають основним етичним поняттям людства.

Уявлення про Бога – єдиний витік всієї повноти буття, на яке спирається філософія іудаїзму, носить характер сокровенного. Тому іудаїзм – це учення, що аналізує і саму етику ради збагнення найдрібніших механізмів життєвої волі з акуратністю, – що найбільшою мірою проявлене в Каббалі. Етична позиція філософії Каббали полягає в тому, що людина відмовляється від задоволень миру ради того, щоб їх заслужити. Бог, в процесі творіння всесвіту, захотів зробити їй приємне – задовольнити її з тією повнотою, якою володіє сам. Для цього він створив людину, давши їй свободу розлучитися з Собою: відмовитися від божественної повноти природи і бути незадоволеною. У дар людині Він дав своє створення, не вимагаючи нічого в замін. І людина відчуває себе негідною цього дару: їй соромно прийняти те, за що їй нічим розплатитися. Щоб людині не було соромно прийняти від Творця Всесвіт, Бог не довершив творіння світу, залишивши людині можливість вписати в нього останню сторінку. Вічна розділеність Творця і творіння утворює ту велику порожнечу, в якій повинен бути створений світ. Релігія іудаїзму етично настроює людину на найтаємніші відчуття: а тому виникають образи інтимності процесів творіння.

Мета, частково, – найбільш надійному захованні таємниці: такому її покриві, щоб він не відрізнявся від самого життя. Той, кого зупиняють тілесні процеси, ще не здібний до духовної діяльності, яка має своїй на меті їх перетворити.

Ідея необхідності творити і бути помічником Бога робить іудаїзм привабливим світоглядом у наш час. Вона дає йому перевагу перед християнством, для якого творчість за середньовічною традицією до сих пір нерідко предстає як співпраця не з Богом, але з Дияволом. Навіть спірна ідея вибраності, відокремленості від світу і розлуки з Богом служить на користь ідеї творіння: бо це вічна розлука і трагічна розділеність формує той незнищуваний простір порожнечі, який постійно вимагає заповнення і необхідний для нового будівництва.

4.7 Християнство

Християнство успадковує від іудаїзму ідею ухвалення страждання, але як релігія в своїй основі покладається на особистий шлях. У відмінності від більшості інших релігій, опора християнства не в епічно-міфологічній традиції, але в особистому прикладі Христа. Особистий приклад – це саме те, що потрібне психотипу атеїстичної орієнтації, який завжди покладається на своє «я» і якого переконує лише правда життя. Християнство, втрачаючи ідею перевтілень і втручання Бога в земні справи за непотрібністю, ставить акцент на тому, що все, що відбувається, відбувається саме тут і насправді, одного разу і остаточно. Як і буддизм, християнство відкидає зовнішній прояв цього світу, щоб звернутися до внутрішньої істини людської свідомості. Буддизм долає страждання буття, щоб осягнути сьогодення, християнство приймає його ради майбутнього. У відмінності від буддизму, християнство проектує свободу, що знаходиться, не тільки на внутрішню реальність душі, але і на зовнішні події, роблячи людину повністю відповідальною за свої вчинки, як і за долю інших. Християнство так само спрощує і «прояснює» поняття недоступного Бога, вустами свого апологея Юстина стверджуючи, що воно безпосередньо закладене в людині, оскільки без Бога мир позбавлений сенсу і випадковий.

Своєю прямолінійною серйозністю християнська культура відрізняється від тієї, що передувала їй антично. Християнство зорієнтоване на одну дійсну точку зору, що підноситься над всіма останніми: ідеал людського існування тут бачиться одночасно і з позиції людини, і з позиції Бога – він стає всеосяжним. Християнство – релігія одкровення: відкриття. Христос закликав: « Що говорю вам в темноті, говоріть при світлі; і що на вухо чуєте, проповідуйте на крівлях» (Матф. 10:27).

Християнство відкидає буддійський спокій небуття ради імпульсу змін. І для цього заставою вічного життя є постійний динамізм душі, а смертю і злом – буддійська статика і заперечення стійких визначень, на які можна спертися.

Непорочне зачаття фіксує межу між небесним і земним: у відмінності від Будди, яким повинен стати кожен, Христос недосяжний. Можна лише нескінченно наближатися до розуміння того, як уподібнитися Христу – але повністю ототожнитися з ним ніколи не вдасться.

Християнський шлях – шлях в майбутнє. Це визначає роль традицій, що несе символ, намагаючись зберегти і передати з покоління в покоління його дійсний, початковий сенс. У християнстві, де була осмислена історичність розвитку людства, великого значення набуває суспільство.

Услід за іудаїзмом християнська культура ставить акцент на видимих звершеннях: «Всяке древо пізнається по плоду» (Лука 6:44). І християни демонструють розмах досягнень і відчутні плоди колективного руху в майбутнє.

Заклик «полюби ближнього свого як самого себе» затверджує цінність людини – як необхідну компоненту свободи людської дії. Те, що в іудаїзмі предстає повільним і таємним процесом, в християнстві стає відвертою метою.

Як відомо з історії, Русь вибрала православ'я саме за красу ритуалу, і багатства убрання її церков до сих пір проводить враження на іноземців. До того ж храм – віддзеркалення внутрішнього світу: для російської душі він красочніше і багатше за мир зовнішній.

Віру в майбутнє більшою мірою виявляє православ'я, залишаючись наріжним каменем християнства. І в більшій, ніж православна церква, іскру віри християнства – і культурні завоювання Росії – зберігає і доносить до нас православне понятті подвигу.

4.8 Іслам

У ісламі ми знаходимо демократизм, який не зберегло християнство на шляху формування своїх соціальних інститутів. Так, просте щире вимовлення формули: «Немає бога окрім Аллаха, і Мухаммед – пророк його» – робить людину мусульманином. Для простоти єдності іслам відкинув догмат Трійці і дозволив здійснювати богослужіння будь-якому членові общини. Але, затверджуючи земний аспект релігії як соціального інституту, він підняв на недосяжну висоту роль дійсного вчителя, розділивши мусульман на дві партії – шиїтів і сунітів.

Для шиїтів авторитетний вчитель імам, нащадок будинку Мухаммеда Алі – той, хто пророк свого часу, указує єдиний дійсний шлях до Бога.

Другий напрям ісламу називає себе сунітами, що переводиться як «люди традицій»: він більшою мірою довіряє чистоті передачі традицій. Тут акцент ставиться на тому, що божественну енергію і силу віри несе в собі само учення і ритуали ісламу, не така велика увага приділяється тому, хто виступає транслятором цього учення. Шлях того, хто шукає Бога – любов, що виявляє істину душі. Така суть суфізму, філософській квінтесенції ісламу, що звертається до перетворення розумом внутрішньої природи людини. Звершення суфізму – пізнання істини: бачення світу в істині і злиття з нею – з божественною енергією активності, яка створила всесвіт.

Висновки

Сучасне звернення до релігій пройнято психологізмом, в світлі матеріалізму увагу привертає так само і фізіологія внутрішніх психічних процесів. І в позитиві, як сказав засновник психоаналізу К.Юнг, психологія через переживання внутрішніх образів відкриває шлях до образів релігійних учень. Вона «розплющує очі людей на реальне значення догм, розчиняючи двері спорожнілого будинку для нових мешканців». Психоаналіз може повернути людям їх віру. При цьому Юнг підкреслює, що в несвідомому (колективній підсвідомості) немає переваги жодній релігійній доктрині. Перевага релігій залишається питанням національної культури, в основі якої кореняться їх відмінності. Тому найправомірніше розглядати їх особливості з погляду архетипов національного духу.

Відображаючи єдині закони психічної діяльності людини, релігії були схожі із самого початку. Ми бачимо цю схожість в стародавніх міфах, подібних на різних кінцях Землі, в культурах, що історично ніколи між собою не стикалися. Складніше побачити загальні риси в нових релігіях, що виникли 500 років до н.е. і пізніше: оскільки вони оформлялися вже в лоні цивілізації, жорстко закріпилися на своїй території і мали характерні місцеві особливості і проблеми. Проте, релігія – явище наднаціональне. Синтез самих релігій можливий лише як розстановка різних акцентів, але не як єдиний універсальний шлях. Нав'язати миру єдину ідеологію, було б кроком назад для сучасного часу, в якому кожен повинен вирішувати за себе. По суті, людство не далеко пішло від язичества, поки не подолало внутрішньої необхідності приносити жертви.

Список літератури

1. Тойнбі А. Осягнення історії. М., 1991.

2. Лао Цзи. Дао де цзин. М., 1950.

3. Хун Цзичен. «Смак коріння» у сб: Книга мудрих радощів. М., 1997.

4. Алан Уотс. Дао – шлях води. Київ, 1996.

5. Вільгем Р. Лао Цзи і даосизм. Штудгарт, 1925.

6. Бхагават-гіта. Філософські тексти Махабхарати. 1994.

7. Махабхарата. Випуск 5, книга 1: Мокшадхарма. 1983.

8. Завадськая О.В. Культура сходу на сучасному західному світі. М.,1977.

9. Міхаель Лайтман. Каббала. Таємне єврейське учення. Частина 3. Новосибірськ, 1993.

10. Розанов В.В. Російська церква., у соб.соч. Розанова т.1 Релігія і культура. М., 1990.

11. Юнг К.Г. Психологія і релігія. «Ваклер», 1997.

12. Сафронов А.Г. Психологія релігії. Харків, 2004.

13. Пакер Джеймс. Пізнати Бога. Чикого, 1990.

14. Андрєєв Д.Л. Роза миру. М., 1993.

15. Угріновіч М.Д. Психологія релігії. М., 1986

16. Сандюк Л.О., Щубелка Н.В. Культурологія. Одеса, 2005.