138887 (Психология человека в Исламе), страница 2
Описание файла
Документ из архива "Психология человека в Исламе", который расположен в категории "". Всё это находится в предмете "религия и мифология" из , которые можно найти в файловом архиве . Не смотря на прямую связь этого архива с , его также можно найти и в других разделах. Архив можно найти в разделе "курсовые/домашние работы", в предмете "религия и мифология" в общих файлах.
Онлайн просмотр документа "138887"
Текст 2 страницы из документа "138887"
Решение самому определять свое собственное поведение несет человеку не только освобождение, но и немало страданий, поскольку именно это решение возлагает на наши плечи груз невероятной ответственности. Так, человек уже не имеет права сказать: “Я не желаю иметь с ней никакого дела, поскольку она все время настроена против меня”; или же: “Я страшно зол, поскольку еда все еще не готова”. Теперь человек должен сказать себе: “Она делает то что делает, и я тоже делаю то что делаю — и я один в ответе за свои поступки. Я больше не могу возлагать на нее вину за свое настроение или поведение”.
Разумеется, это совсем не то же самое, что пассивно подставить другую щеку; это значит, что если вы ударили меня по щеке, то я всегда свободен в выборе: уйти прочь или ответить вам тем же. С этим согласуется и заключенная в Коране идея о том, что ни одна душа не может нести на себе чужую ношу (другими словами, отказ перекладывать ответственность за собственную реакцию на плечи других). Будучи конкретной личностью, мусульманин имеет право время от времени проявлять твердость и останавливать неподобающие поступки другой личности. Однако его поведение должно исходить из понимания самих себя как существ, находящихся в непрерывном движении по направлению к Аллаху, что исключает слепую реакцию на внешние воздействия.
Вот интересный текст из Корана, показывающий, с одной стороны, суть свободного обращения и поведения, с другой же — суть такого поведения и обращения, что заключает человека в невидимую темницу:
“Разве ты не видел, как Аллах приводит, притчей доброе слово — оно, как дерево доброе; корень его тверд, а ветви в небесах... Оно приносит свои плоды в каждый миг с соизволения своего Господа. И приводит Аллах притчи людям, — может быть, они опомнятся! А притча о скверном слове — оно, как скверное дерево, которое вырывается из земли, — нет у него стойкости” (К. 14:24—26).
Приведенная цитата из Корана упоминает о временах года; и человеку необходимо свыкнуться с мыслью, что в его жизни бывают периоды осени, когда он мало что может предложить своему окружению, и периоды весны, когда он является более целостными и щедрыми существами. Но тем, кто искренне стремится быть мусульманином, такая смена не должна помешать в их стараниях “широко раскинуть свои ветви”. Им необходимо продолжать попытки тянуться своими ветвями как можно дальше, касаясь ими других, — даже если это проявляется в искреннем стремлении разделить с близкими их собственную осень.
Для того чтобы он мог творчески подойти к проблеме, большая часть его личности должна была умереть. Говоря словами Джалаладдина Руми, прославленного персидского поэта: “Ты должен умереть, прежде чем ты умер. И ты должен родиться, пока ты еще жив”. Такое возможно лишь в том случае, когда человек разрушили все “стены” и живет открыто — то есть подлинной жизнью
6. Колесо развития.
Пророк однажды сказал: “Человек, дни которого совершенно одинаковы, — явный неудачник”. Альтернатива этому представлена на следующей иллюстрации, где каждый шаг является ступенью на пути к раскрытию самого себя, пока в конце концов человек не достигает своей глубинной сущности и предстает пред лицом Аллаха, осуществив предсказазанное в хадисе: “Человек, который познал самого себя, познал и своего Господа”.
С завершением полного оборота “Колеса развития” человек становится более свободным для любви, более способным идти на уступки и более ранимым. Затем вновь происходит что-то неприятное, и колесо снова начинает вращаться — но на этот раз путешествие значительно короче. Человек двигается быстрее, и по более короткому пути. Каждое внешнее воздействие отправляет человека для совершения еще одного круга развития — однако радиус такого круга все меньше и меньше, так что я как бы двигаюсь по спирали, которая завершается в самых глубинах человеческой сущности, там, где обитает Бог, где человек уже не чувствую боли и не должен поэтому отправляться в следующее кругообращение.
Колесо развития.
7. Значение человека в Исламе.
Аллах “почтил сынов Адама” (К. 17:70), причем сделал это, невзирая на все наши несовершенства, зная также, что мы погрязнем в разрушениях и кровопролитии. Значение человека подчеркнуто в акте назначения его наместником Аллаха на земле. Более высокое значение Адама заметно также в его знании “имен” и предоставленной ему свободе воли. Именно это побудило ангелов поклониться ему (К. 2:30—32).
Величайшим грехом в Коране является “куфр” — неблагодарность по отношению к великим дарам Аллаха. Щедрость Его по отношению к нам возрастает по мере того, как человек начинаем проявлять свою благодарность за уже дарованное нам (К. 14:07).
Неспособность признать их как раз и порождена отсутствием в человеке самоуважения. Необходимо проникнуться осознанием множества прекрасных качеств, которыми человек был наделен при рождении. Отказываясь признавать их, будь то под видом смирения или униженности, тем самым отвергает милости Аллаха.
Способность разглядеть все те маленькие чудеса, что наполняют жизнь человека, являются предпосылкой для искренней благодарности Аллаxy, что, в свою очередь, служит предпосылкой для нового обогащения Божественными дарами. Хадис, в котором приводятся слова Пророка:
“Наша вера не будет искренней до тех пор, пока вы йе- пожелаете своему брату того же, что вы желаете самому себе” (Бухари), — обычно рассматривается лишь в связи с вашими чувствами к другим людям.
Для должного отношения к другим неизбежной предпосылкой является пожелание добра самому себе. И до тех пор, пока моя жизнь проходит в бесконечных терзаниях по поводу моего несовершенства, пока я мучаюсь осознанием того, что недостоин вашей любви и доброты, от меня не следует вкидать, что я буду активно желать всех этих благ другим братьям и сестрам”.
Данная идея является “взаимодополняющим набором”: когда человек любит соседа, как себя самого, это значит, что он любит и соседа, и себя самого.
Однако все вышесказанное не может не породить в человеке страха наполниться самомнением. Ведь придерживаясь давно привычной и в чем-то такой удобной ненависти к самому себе. Придерживаться того самого хадиса, в котором приводятся слова Пророка о том, что ни один человек, чья душа хотя бы на йоту заполнена гордыней, не сможет попасть в Рай. И когда кто-то готов признать, что он умеет хорошо общаться с людьми или же что он прекрасный учитель, или же что у него замечательный почерк... разве все это не является той самой гордыней, которая осуждена Аллахом? Муфтий Мухаммад Шафи в своих комментариях к Корану Маарифал Коран сообщает, что однажды Пророку был задан похожий вопрос, на что Пророк ответил, что самоуважение является отражением того почтения, которое мы испытываем к самим себе по причине нашего существования. В самоуважении заключается также признание того, что все эти дары пришли к нам от Аллаха. И он также добавил, что в высокомерии заключена идея того, что некто представляет из себя что-то только потому, что тот, на кого он смотрит свысока, является никем.
Все хадисы Пророка, осуждающие гордыню, разъясняют ее, как высокомерное отношение к другим людям. Возьмем для примера историю Худай-фы (да пребудет с ним милость Аллаха), соратника Пророка, который объявил молитвенному собранию, что он слишком часто проводит молитвы: “Братья, найдите другого руководителя или молитесь одни, поскольку я начал ощущать собственную важность благодаря руководству над вами”. Таким образом, он вовсе не стал утверждать, что его руководство было некомпетентным или что он недостаточно сведущ в религиозной практике. Он лишь выразил свою неспособность совладать с проявившимся в нем самомнением, которое заставило его думать слишком много о себе, определенным образом принизив прочих мусульман.
Самоуважение — это подтверждение того важного факта, что “я есмь”, а отнюдь не того, что “тебя нет” (иначе говоря, “ты никто”). Напротив того, мысль о том, что “ты никто, и поэтому я что-то значу” является полной противоположностью самоуважению, как пишет об этом Эрик Фромм в своей книге “Бегство от свободы”:
“Самомнение ничуть не похоже на самоуважение; напротив, они прямо противоположны. Самомнение в каком-то смысле является одним из видов алчности. Подобно всякой алчности, в самомнении заключена ненасытность, особого рода бездонная яма, побуждающая человека совершать все новые и новые усилия для достижения насыщения без реальной надежды на это достижение... Такой человек по сути своей совершенно не любит себя самого; напротив, он себе глубоко неприятен. Именно в этом недостатке любви к самому себе и коренится любое самомнение”.
Следует помнить, что я существую в единственном экземпляре. Никогда этот огромный мир не видел (и не увидит) существа, во всем подобного мне. Отпечатки моих пальцев, цвет моих глаз и звук моего голоса являются поистине уникальными. В этом заключается истинное проявление Славы Аллаха. Я фарид (единственный), и вы являетесь таковыми же (я надеюсь, моя книга выйдет в продажу до того, как начнется клонирование человеческих существ!).
Мы все аманах (доверены) Аллахом нам самим. Поэтому нам следует присматривать за доверенным и не слишком портить его до той поры, когда оно должно быть возвращено. Если мы причинили ему ущерб в моменты духовного безразличия или запачкали его на жизненном пути, мы можем попытаться “залатать” его или почистить. Но мы не должны ненавидеть доверенное нам или же смотреть на него сверху вниз. Все мы, наши тела и души, являемся свидетелями могущества Аллаха. Поэтому нам следует относиться к самим себе с почтением, бесконечно поражаясь чуду создания и гению Создателя, восклицая при этом: “Господи наш! Не создал ты этого попусту. Хвала тебе! Защити нас от наказания огня” (К. 3: 191).
Заключение.
Ислам — не только вероисповедание как таковое, но и особый образ жизни и мышления. Мусульманские каноны регламентируют самые различные стороны быта, существенно влияют на особенности психологии приверженцев ислама. Ислам формирует повседневные навыки поведения, бытовые привычки (омовение, регулярную молитву, месячный пост). Все это становится практически условными рефлексами, входящими в плоть и кровь не только правоверного мусульманина, но и его родственников, не считающих себя верующими.
Именно такой "бытовой" ислам наиболее устойчив. Мусульманин может легко освободиться от исламской идеологии и религиозного сознания под влиянием образования, жизненного опыта, изменения условий социальной среды или каких-либо иных причин, но бороться с привычками не так-то просто и возможно, не нужно. Чаще всего "вера" мусульманина проявляется в следовании будничным предписаниям ислама, его обыденным регламентациям, в исполнении ставших привычными ритуальных действий, совершаемых без малейшей религиозной экзальтации.
Ислам, будь то в отношении узкого внутреннего мирка человека или в смысле взаимосвязи его со всем макромиром, является самой подходящей для его характера и природы, идеальной системой, не имеющей аналогов в плане удовлетворения его потребностей.
В мире Корана существо, вещь и природа внезапно преображаются и обретают иную форму, человек и его духовные, материальные ощущения достигают иной глубины, разум, благодаря этому чудесному сведению обретает уровень восприятия окружающего мира таким какой он на самом деле, сердце, раскрывшись в этой атмосфере, может расшириться и душа, только этими поступлениями, окрылившись, может возвыситься.
Список литературы:
-
Исак Ф. Быть мусульманином. – М., 2002.
-
Максуд Р. Ислам. – М., 2001.
-
Фромм Э. Бегство от свободы. – М., 1995.
8