118706 (Гендерное неравенство женщин), страница 3

Радикальный феминизм как явление XX века тесно связан с такими тенденциями современности, как рост внимания к межличностным отношениям, чувствам и ощущениям, и с изменением отношения к сексуальности, контрацептивам, материнству. Радикальный феминизм был представлен относительно небольшими группами в основном белых женщин, студенток, принадлежащих к среднему классу. В радикальном феминизме, не существует единой теории. По мере его развития идеология становилась все более дифференцированной. В теоретическое осмысление постепенно включался не только опыт белых образованных женщин, которые оставались ядром движения, но и опыт цветных, женщин из рабочего класса.

Радикальная идеология соглашается со следующими положениями: женщины исторически были первой угнетенной группой; угнетение женщин - наиболее широко распространенная и наиболее сильная форма угнетения. Радикальный феминизм обычно призывает покончить не только с капитализмом, но и изменить семью, по крайней мере, как экономический институт и институт воспитания детей. Направление сепаратистов (лесбийского феминизма) предлагает к этому добавить еще и отрицание гетеросексуальности.

В целом радикальный феминизм выступает за социальные, экономические, политические, психологические эксперименты. Феминистки хотели сами создавать свое будущее, свою идентичность и свою судьбу. Такие идеологии и движения возникали и развивались в настроении общей радикальности, "левизны" и поисков нового образа жизни 60-х годов. Они искали новые объяснения, бросали вызов буржуазности, стереотипам ролей и поведения. Радикальная идеология феминизма породила массовые женские сообщества, повлияла на либерализацию общественного сознания в отношении полов, создала новые интерпретации сексуальности, телесности.

Радикальные феминисты анализируют, через какие средства и институты (включая медицину, религию, воспроизводство, расизм, экологию и политическую теорию) осуществляется мужская доминация. Самый важный способ контроля - это контроль женской сексуальности, сексуальные домогательства, избиение женщин, насилие, порнография, стерилизация, аборты, законы об использовании контрацептивов, принудительная гетеросексуальность.

Как утверждала Фирестон в одной из наиболее известных работ данного направления "Диалектика пола", что патриархат основан на биологическом разделении полов. Предлагаемое понятие "sех class" позволяет рассматривать разделение общества на два биологических класса, находящихся в борьбе. Основа эксплуатации заложена в способности к деторождению. Рождение и воспитание ребенка делает женщину подвижной, а потому более зависимой от мужчины. Пол является основанием для эксплуатации (в этом отношении значимы положения марксизма, в частности положения Энгельса о первом разделении труда в браке между мужчиной и женщиной).

Еще одним механизмом подавления женщин является любовь. Ибо на пути с свободной любви стоят традиции "двойного стандарта" в соответствии с которым женщина меньше, чем мужчина, интересуется сексом, больше склонна к моногамности. В условиях "двойного стандарт", любовь является некой сделкой, при которой женщина должна быть признан мужчиной, чтобы узаконить свое существование. В обмен на свою любовь женщина получает эмоциональную и экономическую безопасность. Женщина существует для любви, а мужчины - для творчества, в результате женщины оказываются исключенными из искусства и науки, у них нет возможностей выразить свой собственный, отличающийся от мужского, опыт.

Проблема материнства находится в центре внимания радикального феминизма. Предлагается изменение самой трактовки материнства, при которой "биологическая" мать не тождественна "социальной", хотя общество и настаивает на том, что лучшая мать - биологическая. Женщина при этом не должна отказываться от рождения ребенка, которое не только приносит удовлетворение, но и играет важную роль в ее личностном развитии. Однако женщину нужно освободить от того материнства, которое ей навязывает патриархат, и дать ей возможность самой контролировать свое тело.

Радикальный феминизм, в отличие от либерального, не верит в возможность изменения законодательства и политических институтов в сторону эгалитарности, справедливости. Считается, что женщины останутся подавленными, угнетенными и эксплуатируемыми, до тех пор, пока не будет реконструирована сексуальность.

Данное направление идеологии подвергается критике другими феминистками за биологический детерминизм, за то, что ставит в цент женскую биологию, фиксирует ее неизменность, а из особенностей биологии выводит психологические особенности. Радикальный феминизм критикуется и за чрезмерно обобщенный взгляд на женщину, не учитывающий расовых и социальных различий, за взгляд на женщину как на божественное существо (в отличие от мужчины, чье происхождение восходит к дьяволу). Критики говорили, что женщина не тогда свободна, когда говорит "нет" мужчине, а тогда, когда она говорит "да" свободным отношениям.

1.6 Марксистский и социалистический феминизм

Движения 1960-х гг. развивалось в контексте общей критики капитализма и мощного подъема левых движении, распространившихся из Франции в 1968 г., в ситуации повсеместного увлечения интеллектуалов марксизмом, роста антибуржуазных настроений и намерений. Социалистические и марксистские феминистки видели себя участниками этой борьбы. И этим они отличались от радикалов, которые считали не капитализм, а мужчин ответственными за угнетение по признаку пола. На марксистский и социалистический феминизм оказали большое влияние тесные связи с Новыми левыми. Именно там, где были сильными левые протесты в 60 - 70-е годы, особенно активно развивалось женское освободительное движение.

Главные положения марксистского и социалистического феминизма опираются на взаимосвязи тендерного и классового неравенств с институтами частной собственности. Различие направлений заключалось в том, что первые полагали классовое неравенство основной и первичной формой социальных иерархий в обществе, а вторые рассматривали класс и пол как относительно автономные системы, каждая из которых создает свою иерархию.

Данное направление восходит к работам К. Маркса, Ф. Энгелься (в первую очередь "Происхождение частной собственности, семьи и государства".

Марксистское направление феминизма акцентирует специфику капиталистической системы, порождающей классовое неравенство так же, как и экономическую зависимость женщины от мужчины. Тендерное неравенство может исчезнуть только с исчезновением капитализма и классов.

Следуя Марксу и Энгельсу, феминистки полагают, что начало угнетения женщин было положено введением частной собственности. Сосредоточение средств производства в руках малого количества людей, по больше части мужчин, положило начало классовой системе, которая сформировала причины неравенства и несправедливости в мире. По мнению марксистских феминисток, женщины угнетены не столько сексизмом, сколько капитализмом. Тендерное неравенство исчезнет лишь когда, когда капитализм будет заменен социализмом. А раз исчезнет экономическая зависимость женщины от мужчины, исчезнет также и материальный базис угнетения женщин. С их точки зрения капитализм сильно влияет на угнетение женщины. Во-первых, капитализму присуще разделение труда по половому признаку. Женщина, которая работает дома, склоняется к тому, чтобы быть ответственной за производство продуктов и услуг, которые не имеют большой обменной стоимости. И женская домашняя работа не рассматривается как "настоящая", поскольку она не приносит денег. Во-вторых, ассоциирование женщины с домом, сообщает ее труду вторичный статус.

Внутри марксистского направления нет унифицированной системы взглядов. Подходы различаются в зависимости от того, какие аспекты марксистского анализа используются и для чего. Идеологически и организационно взаимоотношения феминизма и марксизма достаточно сложны, временами конфликтны. Марксисты критикуют феминизм за буржуазность, за сосредоточенность на чувствах и оценках, феминистки обвиняют марксистов за смещение акцентов от пола к классу, за то, что они не выходят за пределы мужского видения мира.

Одну из наиболее острых дискуссий в марксистском направлении феминизма вызвал вопрос о зарплате для домохозяек. Домашнюю работу женщин можно интерпретировать как участие в производстве, а женщин - как класс, производящий прибавочную стоимость в домашнем труде. Маргинальность домашней работы при капитализме порождает маргинальность женщины в обществе. Один из выходов - оплата домашнего труда. Поскольку домашняя работа интерпретируется как главное средство подавления женщины, то женщина должна, по крайней мере, получать зарплату. Тогда женщина не будет экономически зависеть от мужа, а будет получать зарплату у государства за работу по дому. "Зарплата для хозяек" как лозунг борьбы отражала феминистское представление, что отношения между мужчиной и женщиной в семье имеют такой же социальный смысл, как и отношения на производстве.

Корни социалистического направления лежат в политических, интеллектуальных и социо-экономических изменениях, которые имели место во второй половине XIX века в Западной Европе и Северной Америке. Распространение индустриального капитализма, стремительная индустриализация, урбанистическая бедность, сдвиги в структуре семьи и отход от стандартных экономических ролей породили как либеральный, так и социалистский отклики.

В то время как либеральный взгляд на проблему выделяет в качестве основных причин угнетенного положения женщины догматизированность тендерных ролей и отказ от предоставляемых возможностей, социал-феминизм рассматривает вовлечение женщины в экономику в качестве основной причины угнетения женщин. Социал-феминистки рассматривают личность в контексте ее социального бытия, вовлеченного в сеть конкретных социальных и экономических отношений. Капиталистические отношения в действительности вынуждай людей к тому, чтобы соревноваться друг с другом и эксплуатировать друг друга в ходе борьбы за экономическое выживание.

Социалистское давление на капитализм напоминает феминисткам о том, что необходимо уделять внимание тем механизмам, благодаря которым экономика обуславливает наличие выбора и возможностей. Уничтожение эксплуатирующих структур смягчает (социальные последствия, такие, как, например, феминизация бедноты, неравенство в оплате труда и неоплачиваемая работа. Социал-феминистки, сделавшие социальный класс ведущей категорией анализа, сосредоточились на социальной и экономической организации труда в капиталистической системе, на отношениях между оплачиваемым и неоплачиваемым трудом. У всех женщин есть общий опыт, который касается материнства и сексуальности. Все женщины выполняют домашнюю работу и обладают меньшей степенью свободы по сравнению с мужчинами. Женщины имеют длинный рабочий день, получая меньшее, чем мужчины, материальное и эмоциональное вознаграждение, они меньше участвуют в принятии решений, имеют меньше сексуальной свободы и получают меньше сексуального удовлетворения. Для освобождения женщины нужно не только изменение экономических условий, но и реорганизация "воспроизводственной" сферы. В этом смысле равенство расширяется не только для женщин, но и для мужчин. Этот принцип получил впоследствии широкое распространение в Скандинавии, где многие мужчины берут отпуск по уходу за ребенком.

В конце 60-х гг. на социалистов сильное впечатление произвели работы Фирестон и Кейт Миллет. Подавление женщины оказалось связано не только с капитализмом, но и с полом, расой и т.п. Власть и угнетение стали рассматриваться как следствие материальных и идеологических условий патриархата, расизма и капитализма.

Классический марксистский феминизм рассматривает угнетение женщины как непосредственно следующее из капитализма, в котором женщина определена как собственность мужчины, а также как проистекающее из общей выгоды, которая содержится в эксплуатации женского труда. Новейшие социал-феминистки подвергают критике традиционных марксистских феминисток за то, что те акцентируют внимание только на экономических источниках тендерного неравенства.

Современный социал-феминизм стремится сосредоточить анализ на следующих пяти проблемах. Первая состоит в исследовании роли домохозяйки. В 1969 году Маргарет Бенстон в "Политической Экономии Освобождения Женщин" квалифицировала домашний труд как критическую форму женского труда, поскольку он одновременно и неоплачиваемый, и малоценный, и почти видимый. Все многочисленные исследования, которые были вызваны к жизни работой Бенстон, ставили перед собой цель признания и легитимации традиционной женской ответственности перед домом. Исследования домашнего труда оказали большое влияние на формирование общественного мнения в отношении неоплачиваемого женского труда.

Вторая область повышенного внимания посвящена дискуссиям по поводу отношений женщины как оплачиваемого работника. Ряд исследований выявили, что определение женщин как в первую очередь жен и матерей оказывает непосредственное влияние на формирование вторичного статуса женщин как работников

Третий проблемный узел связан с отношениями женщины и социального класса. Возникает вопрос, к какому социальному классу принадлежат женщины.

Роль семьи в идеологической социализации женщины, мужчины и ребенка репрезентирует четвертый блок проблемы. В большей степени социал-феминистки рассматривали стратегии семейной занятости с целью выделения традиционных ценностей и линий поведения.

И, пятый блок - это практика, воспитание сознательности и идеология являются центральными для исследователей в области социал-феминизма. Эти вопросы формируют базис феминистической методологии. Социал-феминистки настаивают на необходимости развития альтернативных структур (кризисные центры для жертв насилия, малый бизнес, детские сады) которые стимулируют иные виды мышления и поведения.