71800 (Развитие русской культуры IX - первой половины XIII в)

Введение

Под культурой человеческого общества принято понимать совокупность материальных и духовных ценностей, создаваемых людьми в процессе их материально-трудовой практики. Культура каждого народа предстает как часть мировой культуры, как результат его творческих усилий, включающий в себя все, что было создано умом и руками людей.

Условно, для удобства изучения, в культуре выделяют материальную и духовную сферы. Говоря о материальной культуре, мы имеем в виду развитие техники, орудий труда, а также жилье, одежду, быт и т.п. К духовной культуре относятся идеологические представления, система образования, наука, литература, искусство и т.д. На самом же деле обе эти сферы взаимосвязаны. Материальная культура не может возникнуть без творческой деятельности человека, в то же время произведения духовной культуры, как правило, имеют материальное воплощение.

Особенностью развития русской культуры IX - первой половины XIII вв. является, во-первых, общая замедленность темпов развития. Медленно совершенствуются производительные силы, господствует натуральное хозяйство, консервирующее существующий уровень общественных отношений.

Во-вторых, характерной чертой культуры этого времени является традиционализм. Народ-земледелец, наблюдая за сменой времен дня и года, за жизнью отдельного человека, видел их повторение, движение по замкнутому кругу. Вековой опыт был самым надежным гарантом от катастроф. Отсюда авторитет старины, того, что многократно повторялось; следование образцам.

В-третьих, отличительной чертой культуры этого периода является господство в идеологии религиозного мировоззрения. Светские рационалистические (от лат. "рацио" — разум) представления присутствуют лишь в зародыше; они наиболее заметны в городах и в народной, бытовой культуре.

В-четвертых, для этого периода характерно накопление знаний, но научного объяснения многие факты и явления еще не получили.

В основу теоретического анализа взят материал историков, чей вклад в изучение глубокой древности нашей страны значителен: Н.М.Карамзина, В.О. Ключевского, Н.И.Костомарова, Б.А. Рыбакова, Добрыниной В.И. и других. На страницах литературы, посвященных происхождению восточных славян, подчеркнуто органическое единство славянства с окружающим иноязычным миром. Определенно поставлен вопрос о двух основных политических и культурных центрах, консолидировавших восточных славян: Северном (Новгород) и Южном (Киев), о борьбе Севера и Юга, победе Севера, что послужило предпосылкой для образования единого Древнерусского государства. Постоянные смуты и междоусобицы на Руси авторами показаны как закономерные явления, объясняющиеся региональными, этническими и, конечно, социальными особенностями страны. В системе древнерусского общества историками отводится определенное место религии.

Предмет исследования: основные достижения культуры Руси до монголо-татарского нашествия.

Цель исследования: определить роль и значение культуры периода родоплеменных славянских союзов, уровень и влияние на государственность культуры Киевской Руси периода расцвета и феодальной раздробленности.

Каждая эпоха нуждается в осмыслении истории Отечества в тесной связи с мировой историей. И происходит это потому, что меняется сам мир, мы сами - поколение за поколением, и смена идеологических стереотипов является в конечном итоге лишь отражением исторического развития всей мировой цивилизации, так и нашего Отечества.

Глава 1. Древнерусская культура до принятия христианства

Культура периода родоплеменных славянских союзов была достаточно высокой для своего времени. К сожалению, очень многое из культурного достояния древнерусского общества безвозвратно утрачено: в том повинны и безжалостное время, и все сокрушающие стихийные бедствия (прежде всего пожары), и многочисленные вражеские нашествия, перемежавшиеся княжескими междоусобицами. Есть доля вины и на православной церкви: по ее повелению истреблялись как «порождения языческого суеверия» или предавались забвению многие произведения культуры дохристианского времени. Но и то сравнительно немногое, что удалось сохранить и научно осмыслить, убедительно свидетельствует о наличии у наших далеких предков самых различных форм и проявлений духовной культуры, об их способности ценить прекрасное.

В культуре древних славян центральное место занимала языческая религия. Этим термином принято обозначать религиозные представления, которые, по словам академика Б. А. Рыбакова, являлись частью «огромного общечеловеческого комплекса первобытных воззрений, верований, обрядов, идущих из глубин тысячелетий и послуживших основой для всех позднейших мировых религий». Языческие символы проявлялись в славянском фольклоре (райское дерево Вырий, береза, дуб, сосна, рябина как ось мира, вертикаль, обозначающая сакральный центр), в мотивах северно-русской вышивки (где по сторонам дерева обычно помещаются всадники, звери или птицы), в скульптуре (статуи языческих богов из дерева или камня), в зодчестве (на передней части двускатной кровли русских жилищ вытесывали изображение конской головы или птицы), в узелковой письменности древних славян¹. Язычество — это прежде всего форма освоения человеком природы. Возникнув в глубокой древности, оно не было чем-то застывшим и окостеневшим. У русского книжника XII в. в «Слове об идолах» различается три этапа языческой культуры: 1) славяне сначала «клали требы упырям и берегыням»; 2) под влиянием средиземноморских культов славяне «начали трапезу ставити Роду и рожаницам»; 3) начали поклоняться «проклятому Перуну и Хорсу и Мокоши и Вилам».

Несмотря на то, что вера в упырей и берегынь возила еще в эпоху каменного века, она продолжала существовать и в более позднее время. В ней отразилось первобытное представление людей о том, что в окружаем мире действуют злые и добрые духи. Они находятся в состоянии непрерывной борьбы друг с другом. К злым духам славяне относили «упырей» — вампиров, якобы нападающих на людей и сосущих их кровь, ожидающих мертвецов, оборотней, способных нанести живущим на земле серьезный ущерб. «Упырям» противостояли добрые духи — «берегыни», и люди всячески старались им помочь в этой борьбе путем произнесения заклинаний и ношения амулетов — оберег. Злым духам люди также приносили жертвы, чтобы умилостивить их.

В ряде источников содержатся сообщения о том, что "восточные славяне поклонялись и приносили жертвы колодцам, озерам, рекам, рощам. По-видимому, данный культ зародился тогда, когда протославяне жили в основном за счет охоты, рыболовства и собирательства. Леса и водные пространства ими почитались как священные, дающие пищу и воду.

Род и Роженицы представлялись древним людям в виде божеств плодородия. Появление данного культа свидетельствовало о переходе праславян от кочевой жизни к оседлой, от различных промыслов к земледелию благодаря которому жизнь стала более стабильной, Род представлялся праславянам творцом Вселенной. Он «вдувал» в людей жизнь, повелевал небом, распоряжался дождем, был тесно связан с земными водами и огнем, посылал на землю молнии. В его подчинении находилось и подземное царство. Вместе с Родом обычноно выступали две Рожаницы — богини плодородия. Каждый год 9 сентября отмечался день Рода и Рожаниц. Это был праздник в честь завершения всего цикла земледельческих работ, на котором опробовались каши, творог, мед и другие «дары природы».

Основываясь на определенных высказываниях современников, мы находим у славян при поклонении многим различным явлениям природы под разными именами божеств поклонение одному верховному божеству, которому все остальные находились в подчинении. Это верховное божество по свидетельству одного из древнейших писателей о славянах, Прокопия, было божеством молнии которое летописец называет Перуном. Явление грозы, молнии есть самое поразительное из всех явлений природы, немудрено что человек дал ему первое место между всеми другими явлениями. Он не мог не заметить благотворное влияние грозы на жизнь природы, не мог не заметить, что свет молнии во всякое время обнаруживает свое могущество тогда как например действия солнца ограничены, подвержены известному закону, могут обнаруживаться только в известное время, уступая владычество другому, противоположному и следовательно враждебному началу - мраку. Если славяне покланялись явлениям природы, то легко догадаться, при каких случаях, в какое время года они будут торжествовать свои религиозные праздники. Так например они праздновали в конце декабря, когда солнце начинает брать силу, дни начинают прибывать. Этот праздник совпадает теперь с рождеством Христовым носит преимущественно название Коляды. Существенный обряд праздника состоит в хождении славить божество и собирать подаяние. В некоторых местах Коляда известна под названием Аусення или Таусеня, что можно принимать под измененным Ясень - также, по всем вероятностям имя солнца. Второй праздник отожествлялся в начале весны, но так как это время приходит в великий пост, то по принятии христианства праздник был перенесен на конец рождественского мясоеда и отчасти на Светлое воскресенье. Итак масленица есть языческий весенний праздник. Встреча весны и провод зимы празднуется у всех славянских народов почти с одинаковыми обрядами: употребляется заклинание весны с разными приветами. Весну встречают обыкновенно на Красной горке. Тут начинаются хороводы, религиозное значение которых и отношение к солнцу не подлежит сомнению. Третий праздник имеет место 23 июня и известен под названием Ивана Купалы. Хотя по обрядам праздника можно догадываться, что он относится к трем стихийным божествам - обоим Сварожичам, солнцу, огню и воде, однако можно относить его и к одному солнцу. Ночь на Иванов день сопровождается собиранием трав, купанием, зажиганием костров и прыганием через них.

Язычество оставалось более или менее однотипным, пока речь шла о взаимоотношениях человека и природы, принцип социального равенства не пробуждал даже и соперничества между племенными божествами. Но положение резко изменилось, как только язычеству пришлось перестраиваться вслед за ускорявшимся социальным расслоением. Это был болезненный и противоречивый процесс. Традиции вступали в конфликт с новшествами.

Однако часы официальной языческой религии были уже сочтены. Формирующееся в конце X века новое государственно-феодальное образование нуждалось в обновлении и реальном духовном сплочении различных княжьих земель. Религиозный выбор был сделан тем же Владимиром, еще недавно возвысившим Перуна над всеми языческими богами. Крестив Русь православным византийским крестом (988 г.), Владимир сделал тем самым и культурный, и исторический выбор, открыв путь к самобытности русской культуры в противостоянии ее языческих традиций христианским.

Продолжительное время духовная жизнь на Руси определялась явлением, которое принято обозначать как православно-языческий синкретизм (нерасчленность, слитность). Возникшая на Руси уже в XI в. ситуация «двоеверия» — «двукультурья» сказывалась на всех, уровнях средневекового общественного сознания. Двоеверие не замыкалось в кругу верований и обрядов, оно оказывало большое воздействие и на развитие философско-мировоззренческих идей, включая нравственные нормы, эстетические представления, формы общественного устройства. Мифологическое мировоззрение было как будто оттеснено и уничтожено, и вместе с тем оно продолжало жить под покровом новых религиозных образов и обрядов, являясь той основой, на которую ложились краски византийской образованности. Отдельные оригинальные древнерусские памятники тяготеют то к одному, то к другому источнику синкретического мировоззрения, но неизменно имеют признаки их обоих.¹ В результате, несмотря на все возрастающее влияние православия и постепенное изживание прежней мифологической системы взглядов, на Руси утверждался иной, чем в Византии, религиозно-мировоззренческий идеал, который далеко не во всех чертах повторял свой исходный прототип.

Глава 2. Культура Киевской Руси периода расцвета (конец X начало XII вв.)

Культура Древней Руси — явление уникальное. По словам исследователя, «древнерусское искусство — это плод подвига русского народа, который на краю европейского мира отстаивал свою независимость, свою веру и свои идеалы». Ученые отмечают открытость и синтетичность (от слова «синтез» — сведение в единое целое) древнерусской культуры. Взаимодействие наследия восточных славян с византийскими и, следовательно, античными традициями создало самобытный духовный мир. Время его формирования и первого расцвета — X — первая половина XIII в. (домонгольский период). Отметим прежде всего влияние крещения Руси на историко-культурный процесс. Христианство стало государственной религией Киевской Руси в 988г., в княжение Владимира I Святого (980—1015). Княжеская власть получила в новой религии и исповедовавшей ее церкви надежную опору — духовную и политическую. Государство укреплялось, а вместе с ним преодолевались межплеменные различия. Единая вера давала подданным государства новое ощущение единства и общности. Постепенно складывалось общерусское самосознание — важный элемент единства древнерусской народности. Христианство с его единобожием, признанием Бога источником власти и порядка в обществе внесло серьезный вклад в закрепление складывавшихся в Киевской Руси феодальных отношений.