70557 (Нематериальное наследие России), страница 2

Ценность семейских как исторического культурного феномена и роли их в сохранении того духовного опыта, который фактически утрачен у других групп русского народа, трудно переоценить.

Примерно 200 тысяч семейских более 230 лет живут в Забайкалье. Кто они, почему оказались в Забайкалье и почему их так называют? Во второй половине XVII века произошли коренные, необратимые изменения, перевернувшие жизнь сотен тысяч русских людей. В 1653-1660гг. произошел так называемый раскол в результате церковной реформы, когда было официально принято «нововведение» патриарха Никона. Староверы, старообрядцы – это та часть русского населения, которая отказалась от нововведений, продолжая придерживаться старой веры, старых молитв и обрядов. За это они были подвергнуты жестоким репрессиям: горели костры, рубились головы, ссылались на каторгу, сажались в тюрьмы. Многие старообрядцы бежали на Дон, Волгу, Урал, за границу – в Польшу. Большую часть беженцев составили выходцы из Московской, Тульской, Орловской, Калужской и Рязанской губерний. Во второй половине XVIII века по решению Екатерины II состоялся насильственный массовый выгон раскольников из пределов Польши, Белоруссии и Украины. Их ждал неведомый край, суровая Сибирь, нетронутые земли. Старообрядцы селились целыми семьями. Поэтому их стали называть «семейскими». Благодаря исключительному трудолюбию семейских, скоро выросли добротные селения⁸.

Но и в советское время старообрядцев ждали новые испытания: сталинские репрессии, раскулачивания и разрушения хозяйств, церквей, уничтожение икон и церковной литературы, выселение за пределы Забайкалья. Все это привело к резкому упадку их традиционной культуры. Постоянной опорой в нелегкой судьбе людей, вечно гонимых официальной церковью и государством, служила духовная культура. Живая среди иноверцев, вдали от России, ревностно охраняя свой жизненный уклад и культуру, семейские сумели сохранить старинные обычаи, обряды, старинные одежды, которую носили вплоть до шестидесятых годов XX века, многие элементы культуры Московской допетровской Руси. Семейские Забайкалья прочно вросли корнями в сибирскую землю и обрели здесь вторую Родину. Старинные села такие, как Тарбагатай, можно сразу узнать из тысячи других: длинные, в несколько километров улицы; величественные, украшенные резными наличниками и карнизами, дома; высокие ворота, через которые не заглянет любопытный глаз; устремленные высоко в небо журавли колодцев. Все это дает неизгладимое представление о своеобразии и самобытности культуры семейских. Глубина их культурного наследия уходит своими корнями в русское средневековье, а возможно и глубже, ибо в культуре семейских ученые находят представления, берущие свое начало в славянском язычестве.

До наших дней они сохранили золотой фонд русской народно-бытовой культуры. Высокую оценку творчества семейских Забайкалья заслуживает песенное мастерство и своеобразная техника исполнения песен. Если попытаться выделить самый общий, объединяющий признак семейских песен, следует в первую очередь указать на обязательный для песен многоголосный склад. Ни один из подлинных мастеров пения не возьмется спеть семейскую песню в одиночку, так как не мыслит ее одноголосного существования. Именно принципы многоголосного распева крестьянских протяжных песен, бережно хранимых на протяжении многих веков, придает неповторимый самобытный колорит песенной культуре семейских. Семейские сохранили не только уникальный распев, но и огромное количество текстов русских протяжных, хороводных, шуточных песен, а также песни тюрьмы и каторги.

Признанными хранителями сокровищницы культуры семейских были и есть народный хор села Большой Куналей, созданный в 1935 году, а также фольклорные коллективы сел Тарбагатай, Куйтун, Десятниково, Калиновка и других, Центр культуры семейских Забайкалья Тарбагатайского района.

Хотя семейские проживают в нескольких районах Бурятии, им удается сохранить своеобразную школу певческого искусства. Этому в большой степени способствовала существовавшая десятки лет в селе Большой Куналей Тарбагатайского района специальная школа по обучению мальчиков пению. Эта школа каждый год прибавляла в селе музыкально обученных ребят. Поэтому в Куналее особенно была развита мужская манера распева.

Живя по заветам предков: «Что старо, то свято, что старее, то правее», молодое поколение перенимает от знатоков–носителей народной культуры старообрядчества уникальные традиции⁹.

Огромную работу по изучению, сбору и восстановлению лучших образцов фольклора, пропаганде культурного исторического наследия проводит созданный в 1991 году Тарбагатайкий Центр культуры Забайкалья. При Центре создан музей семейской старины, формируются фонды аудио и видеозаписей, изделий декоративно-прикладного искусства, открыта и успешно работает художественная мастерская народных ремесел. Неоценимая роль Центра культуры в приобщении к народной культуре детей и молодежи путем проведения фольклорных концертов, традиционных календарных праздников и обрядов, организации и расширения сети детских ансамблей. Заслуживает внимания опыт работы Школы народного календаря, которая уже несколько лет существует в селе Верхний Жирим. В ней, наряду с освоением общешкольной программы, дети серьезно изучают историю, быт, народное творчество своих предков.

Верным продолжателем культурных традиций старообрядцев является народный фольклорно-этнографический ансамбль «Судьбинушка», который хорошо известен не только в России, но и за рубежом. Участники ансамбля во главе с его руководителем Г.Е.Чебуниной сохраняют не только духовное наследие, но и прилагают все усилия для восстановления памятников материальной культуры. На общие средства Тарбагатайского Центра культуры семейских, который является общественной организацией, и фольклорных коллективов, в частности ансамбля «Судьбинушка», совсем недавно была построена в селе старообрядческая церковь, отлиты новые колокола во имя сохранения этнической самобытности и духовно-нравственных идеалов человека.

В Тарбагатайском районе Бурятии отделом культуры разработан и принят десятилетний план действий по сохранению культурного наследия семейских Забайкалья, который предусматривает сбор, документацию и публикацию фольклорных материалов, проведение научно-практических конференций и учебных мероприятий, создание музея деревянного зодчества и декоративно-прикладного искусства, организацию традиционных народных праздников и фольклорных фестивалей, а также многое другое.

Осознавая важное значение международного проекта ЮНЕСКО «Провозглашение шедевров устного и нематериального культурного наследия человечества» в деле сохранения и дальнейшего развития уникальных явлений устно-поэтического творчества, его защиты от негативных тенденций всемирной глобализации, Российский Комитет по сохранению нематериального культурного наследия при Комиссии РФ по делам ЮНЕСКО поддержали кандидатуру Национального Комитета Республики Саха (Якутия) по делам ЮНЕСКО – «Якутский героический эпос «олонхо» с целью ее выдвижения на присвоение звания «шедевр».

Якутский героический эпос «олонхо» представляет исключительную ценность для отечественной и мировой культуры. Талант сказителей отличается многогранностью. Помимо феноменальной памяти сказители обладают даром импровизации, а также являются мастерами-носителями древнейшей формы певческого фольклора и исполнителями уникального горлового пения.

Процессам резкого угасания и почти полного исчезновения живых традиций национального якутского сказительского искусства «олонхо», начиная с 20-х и вплоть до 70-х годов ХХ века, способствовали различные негативные факторы политического, социально-демографического и экономического характера, языковые изменения, распространение массовой письменности и книгоиздания, сокращение числа подлинных носителей народных знаний и устного фольклора, пр.¹⁰

Несомненную роль в возрождении и оживлении традиций исполнительства героического якутского эпоса «олонхо» играют народные праздники и конкурсы сказителей, которые стали проводиться с 90-х годов ХХ века. Но этого крайне не достаточно¹¹.

Оценивая исключительную ценность традиций национального якутского сказительского искусства для российской и мировой культуры необходимы неотложные меры по его защите и сохранению. Действенным стимулом для развития деятельности по охране, сохранению и преемственности героического эпоса «олонхо» послужило его включение в Третий список ЮНЕСКО «Шедевров устного и нематериального культурного наследия человечества».

Международное жюри во главе с принцессой Иордании Басма Бинт Тала рассмотрело 64 кандидатуры на звание «Шедевра». 25 ноября 2005 года в штаб-квартире ЮНЕСКО Генеральный директор ЮНЕСКО Коитиро Мацуура провозгласил Третий список «Шедевров», объединяющий 43 уникальных мировых культурных явлений и отражающих культурное многообразие¹².

В связи с этим и в целях обеспечения сохранности эпоса, его всестороннего изучения и распространения, приобщения молодого поколения к непреходящим ценностям олонхо, а также для развития международного сотрудничества, Президентом Республики Саха (Якутия) В.Штыровым издан Указ №2491 от 29 декабря 2005 года «О мерах по сохранению, изучению и распространению якутского героического эпоса Олонхо». Указом в Республике Саха (Якутия) объявлено Десятилетие Олонхо на 2006 – 2015 годы, назначены пожизненные ежемесячные персональные стипендии в размере 33 000 рублей живым носителям эпической традиции Томской Д.А. (Верхоянский улус) и Решетникову П.Е. (Таттинский улус), а также даны следующие поручения: Правительству Республики Саха - разработать проект Закона Р Саха по государственной поддержке Олонхо, государственную целевую программу по сохранению, изучению и распространению Олонхо на 2006-2015 гг., создать Центр по изучению Олонхо при Институте гуманитарных исследований АН Республики Саха и государственное учреждение культуры «Театр Олонхо»; Министерству культуры и духовного развития Республики Саха и Национальной вещательной компании «Саха» - ежегодно проводить Международный фольклорный телевизионный фестиваль «Культура мира на земле Олонхо»; муниципальным образованиям улусов и городов Республики Саха – проводить национальный праздник ысыах под эгидой Олонхо; Министерству образования Республики Саха и Министерству науки и профессионального образования Республики Саха – разработать и реализовать научно-исследовательские проекты с целью создания образовательных программ и учебных пособий¹³.

Глава III. Музейные формы работы с нематериальными объектами

§ 3.1 Объект нематериального наследия как музейный предмет

Прежде чем пытаться анализировать место объектов нематериального наследия в музейном деле (и, соответственно, в музееведении), нужно определить их как собственно музейный предмет.

Если под музейным предметом понимать «включенный в музейное собрание историко-культурный или природный объект, являющийся первоисточником знаний и эмоционального воздействия и обладающий музейной ценностью», то как быть в данном случае, когда «объекта» в общепринятом смысле слова вроде бы и не существует?

«Музеи, – утверждает Ричард Курин, – прекрасно сведущи в том, как работать с материальными объектами, с вещами. Их собирают… измеряют, каталогизируют, репатриируют и распределяют. Фетишизируется объект как таковой» ¹⁴. Может показаться, что музеи не готовы – по крайней мере, в массе – взять на вооружение идею серьёзной работы с нематериальным культурным наследием. Однако – и порукой тому многочисленные примеры – если музей (его сотрудники) «готов», то и объекты нематериального наследия могут прекрасно быть органично включены в его экспозицию. Другой вопрос, что необходимо что-то менять, искать новые формы сохранения музейных объектов и репрезентации их. Основное препятствие тому – инерционность мышления, преодолеть которую очень непросто.

«Сколь долгий путь нужно пройти, дабы увековечить живые по сей день традиции, которым угрожает исчезновение, изменение или какое-либо искажение? Как можем мы сохранить артефакты и представить (на всеобщее обозрение) коллекции, от которых зависит их выражение? И, в конце концов, сможем ли мы выставить и привлечь внимание публики к этому типу наследия? Эти назревшие вопросы трудны: мы слишком далеко ушли по пути приоритета материального…» ¹⁵.

В самом деле, если музейному работнику более или менее ясно, что делать с вещественными объектами, какими бы они ни были, то, едва лишь речь заходит об объектах нематериального культурного наследия, он оказывается в странном положении: что же, собственно говоря, музеефицировать? И как?

К объектам нематериального культурного наследия обычно относят духовную культуру (устное народное творчество, музыку, танцы), традиционные действия (обряды, обычаи), производственные процессы (промыслы, ремёсла, технологии). Таким образом, с философской точки зрения, значительную часть перечисленных культурных феноменов можно считать идеальными объектами. Представлять идеальный объект в музее практически невозможно – по крайней мере, на первый взгляд.

Не представляет труда зафиксировать и сохранять сколь угодно долгое время в неизменном виде традиционные ремёсла. Не совсем понятно их отнесение к нематериальному наследию. Это справедливо лишь по отношению к той части музеефицируемого объекта, которая может быть описана как последовательность действий, которые влекут за собою результат (например, технология росписи, изготовления керамики определенного типа, ткачество и т.п.). Но как можно музеефицировать ту составляющую явления, которая является главной: отношение людей к процессу, направленность их мыслей? Между тем во многих случаях, когда мы имеем дело с традиционными ценностями, именно их и следует считать важнейшим элементом нематериального наследия.

«Судьба “неосязаемого наследия, нематериальной культурной памяти, хранимой в человеческих умах, проявляющейся в традициях, мифах и ритуалах”, вызывает сегодня глубокое беспокойство» ¹⁶. Это действительно так. Темпы утраты традиционной духовной культуры, ставшие особенно очевидными в современных условиях, приобретают без преуменьшения катастрофический характер. Сегодняшний мир таков, что за считанные годы – в лучшем случае десятилетия – безвозвратно исчезает то, что сохранялось в виде реликтов, а то и самостоятельных культурных единиц, с древнейших времён. Эти потери невосполнимы, но проблема не только в потерях интеллектуальных. Исчезает то, что определяло саму сущность традиционной культуры.

Процитированное выше определение музейного предмета (правильнее говорить – музейного объекта как более широкого явления) не очень-то согласуется с идеей о музейной ценности объектов нематериального наследия. Однако можно попытаться расширить или скорректировать это определение, предложив некий видоизменённый его вариант. Проще всего для этого попробовать приложить к объектам нематериального наследия свойства музейного предмета (объекта). Для этого потребуются два из них.

Информативность. Часть объектов нематериального культурного наследия содержат объём информации больший, нежели обычные музейные предметы/объекты, ибо являют собою процессы (ритуальное действо, производство чего-либо и т.п.). Процесс и возможность наблюдения (а то и личного участия в процессе – если музей применяет интерактивные технологии.) за ним (обусловленная в нашем случае необходимостью делать музейные предметы доступными для обозрения) представляют информацию в не совсем обычном для «классического» музея виде. Но не окажется ли она тем самым более привлекательной, более интересной и полезной для посетителя?