57961 (Культура давніх майя), страница 3

20 катунів 1 бактун (144000 днів)

20 бактунів - 1 пиктун (2 880 000 днів)

20 піктунів 1 калабтун (57 600 000 днів)

20 калабтунів 1 кинчильтун (11 52000000 днів) і, нарешті,

20 кінчильтунів становлять 1 алаутун, що дорівнює 23040000000 днів.

Так можна обчислити і записати будь-який день і будь-яке число. Наприклад, 1 388 308 по-майяськи записується таким чином: 9 бактунів, 12 катунів, 16 тунів, 7 виналей і 8 кинов. Як бачимо, майя володіла високорозвиненою здібністю до абстрактного мислення. [13]

Майяська астрономія відрізняється ще більшою складністю. Шляхом ретельних спостережень майя визначила, зокрема, тривалість року значно більш точно, ніж це вдалося творцям юліанського і сучасного григоріанського календарів! Майя визначила також і тривалість обертання Місяця навколо Землі і обчислили її надзвичайно точно навіть з точки зору людей нашої кібернетичної ери: 29,53059 дня. Вивчали вони і інші небесні тіла.

Другий майяський рік, хааб, що складався з 365 днів, включав в себе 18 місяців по 20 днів і ще один «короткий», п'ятиденний, дев'ятнадцятий місяць (вайеб). Цей довгий рік починався завжди місяцем піп. Таким чином, відлік днів в хаабі починався не з одиниці (першого дня місяця), а з нуля (нульового дня місяця).

Однак у майя, що жила під справжнім диктатом календаря, багато обрядів було пов'язано з цолькіном і хаабом в їх взаємній залежності. Звичайно американісти порівнюють два цих календарі з двома зубчатими колесами, з яких в одному 365 зубців, а в іншому 260. При обертанні зубці послідовно стикаються один з одним. Для того щоб якийсь зубець малого колеса і відповідний зубець великого колеса знову зійшлися, необхідне певне число обертів обох коліс. А саме 52 оберти великого і 73 оберти малого колеса. Якщо ми множитимемо цолькін на 73 або хааб на 52, то отримаємо 18 980 днів. Таким чином, ми бачимо, що майя використовували ті ж пятидесятидвохрічні цикли, які були прийняті у ацтеків. Ацтеки, а можливо, і інші високі культури доколумбової Мексики, ймовірно, запозичали цей великий цикл у майя. Посередниками тут могли бути мексиканські воїни на початку другого тисячоліття н. е., що брали участь в майяських міжусобних війнах. Нарешті, можна передбачити, що майя визнавали і ще більш тривалий тимчасовий цикл, що містив у собі п'ять разів по 18 980 днів, тобто і це цікаво - рівно 265 двохсотшестидесятиденних цолькінів. У даному найвищому гіпотетичному розряді залежність між цолькіном і хаабом цілком очевидна. [3]

Значну роль в житті майя, особливо в пізній період, грав також двадцятирічний малий цикл, так званий катун. Була у майя, як свідчить напис на стеллі 9 в Вашактуні, і якась певна початкова дата, від якої, як в нашому календарі від так званого різдва Христового, йшов відлік днів і років. Ця початкова дата (її записували як 4 ахау 8 кумху) відповідає 3113 року до н. е. Проходження її не встановлено і являє великий інтерес хоч би тому, що 4 ахау 8 кумху означає не початок року, а один з днів хааба. Що за сталася 4 ахау 8 кумху, не відомо. Ні майя, ні навіть ольмеків, про яких не треба забувати при вивченні майяської культури, тоді ще не існувало.

Майя, які за всю свою історію не створили великої імперії і часто жили в повній ізоляції не тільки від сусідніх племен, але і від найближчих сусідніх міст, регулярно скликали загальномайяські конгреси, присвячені астрономії і календарю, щоб насамперед спільно уточнити (буквально до хвилини) початок нового хааба. Американісти встановили, що один з таких всемайяських календарних «конгресів» відбувся в VIII столітті в Копане. Нарівні з встановленням початку найближчого хааба головним завданням цього астрономічного «конгресу» було виправлення неточностей. [10]

Щоб датування було ще точнішим, у Древній період до звичайних дат додавалися дати, обчислені або на основі кругооберту Місяця, або частіше на основі кругооберту Венери.

Приблизно до середини VIII століття для позначення того або іншого дня майя застосовували дуже складний спосіб запису, що вимагав використання цілих десяти ієрогліфів і що вказував, скільки бак-тунів, катунів, тунів, виналей і кинів пройшло до цього дня від початкової дати майяської історії. Цю вельми складну систему датування, яку ми знаходимо переважно на майяських пам'ятниках 5-8 сторіч, в американістській літературі прийнято називати довгим рахунком.

Уперше подібні записи на майяських стеллах були дешифровані Дж. Т. Гудменом, який відомий зараз широкій публіці, особливо північноамериканській, передусім як видавець провінційної газети «Вірджинія-ситі інтерпрайс», що виходила в Неваді. Справа в тому, що саме Дж. Т. Гудмен першим запропонував місце репортера нікому не відомій тоді молодій людині, що писала під псевдонімом Марк Твен.

З середини VIII століття зникають записи довгого рахунку і з'являється новий спосіб датування, короткий рахунок, який називається по-майяськи у кахлай катуноб. Короткий рахунок був значно простішим. Дата означала, скільки днів пройшло від закінчешя останнього катунового періоду до моменту запису. [13]

Досі ми говорили про два загальноприйняті майяських роки цоль-кине і хаабе. Однак вивчення однієї з трьох майяських книг, що збереглися, так званого Дрезденського кодексу, довело, що майяські жреці в своїх «математичних» релігійних обрядах використали ще третій календар, в якого був встановлений відрізок часу, рівний 584 дням, тобто синодичному періоду обертання Венери. Майя без великих зусиль відлічувати, що п'ять таких років відповідають восьми хаабам. Останній день цього циклу, пов'язаного і з Сонцем, і з Венерою, майяські жреці відмічали з особливою урочистістю. Ще більш пишно святкувалося закінчення «великого циклу Венери», що продовжувався 5 XX 13 X 584 дні, або за цим календарів 65 років, що відповідало двом великим циклам хааба, або 104 рокам. Існування третього майського року і складна відповідність між окремими календарними системами, над встановленням яких трудилися майяські астрономи і жреці, переконливо доводять, що дуже точний майяський календар повністю втратив своє первинне призначення - служити потребам землеробства і перетворився в некорисну самоцільну гру числами і ірреальними співвідношеннями. Співвідношеннями, яким майяська релігія завжди приписувала надприродне значення.

Високого рівня досяг розвиток медицини. Добре була розвинута діагностика, майя також знали спеціалізацію лікарів за видами хвороб. Широкого розповсюдження набули власне хірургічні прийоми: під час переломів накладалися шини; рани зшивалися волоссям; пухлини та нариви розтиналися; катаракти зіскоблювалися обсідіановими лезами. Під час складних операцій хворому давали наркотичні засоби. У фармакології застосувалося більш ніж 400 лікарських рослин. Багато з ліків уперше освоєних майя, після відкриття Нового Світу увійшли до європейської медицини й до тепер широко використовуються у сучасній фармакології. [12]

Як в астрономії та математиці, так і розвитку писемності майя перевершили всі інші високі індіанські культури доколумбової Америки. Можна передбачити, що хоч би в основних рисах, майя запозичила ієрогліфічне письмо у ольмеків. Через фанатизм Дієго де Ланда і його колег до нас дійшли всього три майяських ієрогліфічних манускриптів. У майяських містах збереглося також декілька стільників вирізаних на камені ієрогліфічних написів.

Розділ 2. Художньо-мистецьке життя майя

2.1. Стародавнє письмо та література

Письмо майя являє собою одну з найважливіших наукових проблем американістики. Розшифровувати його намагалися сотні європейських і американських дослідників. І довгий час безрезультатно. Німецький американіст Пауль Шельгас прийшов навіть до висновку, що дешифрувати майське письмо неможливо.

Початок інтенсивного вивчення майяського письма тісно пов'язаний з ім'ям Юрія Кнорозова (він у 1949 році закінчив Московський університет), який з шкільних років захопився вивченням проблем майяської писемності. Вже в 1955 році на основі вивчення насамперед Дрезденського кодексу він зміг опублікувати роботу «Система письма древньої майя», де, по-перше, приходить до висновку, що майяське ієрогліфічне письмо істотно не відрізняється від ієрогліфічної писемності Старого Світу, передусім китайської і єгипетської, а по-друге, вказує, що майяські ієрогліфи в більшості своїй мають суворі певні фонетичні значення і являють собою склади. Ці знаки він розбив на групи:

1. Голосні так званого типу «А», які використовуються для запису початкового або заголовного голосного звуку в слові.

2. Складові типу «АБ», що складаються з голосного, за яким слідує згідний (наприклад, Ах, Ак, Ет і).

3. Складові згідні типу «Би (А)», що складаються з приголосного звуку, за яким слідує голосний. Частіше за вас вони зустрічаються на кінці слів.

4. Нарешті, складові знаки типу «БАБ», що являють згідний + голосний + згідний (наприклад Білий, Тхул, Над).

Справжніх ідеограм, які виражали б ціле поняття, ціле слово, як стверджує Кнорозов, дуже мало. Так, наприклад, у майяському ієрогліфічному письмі існує ідеограма для слів «болай» ягуар, «йаш» зелений і т.д. [3]

Нам відомі три майяські ієрогліфічні кодекси: Паризький, Дрезденський і Мадридський, що отримали свою назву від місця, де зберігаються. Дрезденський був знайдений в 1739 році. Довжина його три з половиною метри, і складається він з 38 аркушів. У 1859 році серед паперів, викинутих у сміттєвий кошик, був виявлений другий кодекс – Паризький. Третій – Мадридський, найбільш повний. Його довжина 6 метрів 55 сатиметрів. Складається він з 56 листів.

Разом з трьома цими кодексами майя залишили нам ще декілька рукописів, написаних або переписаних латиницею в перші роки після конкісти, і найвідоміші з них, найбільші епічні твори доколумбової індіанської літератури «Пополь-Вух» і «Чилам-Балам». Нагадаємо що чиламами називали майяських жреців-віщунів. Балам, а також балай, або болай, по-майяськи «ягуар». Відомо декілька Чилам-Баламов - рукописів з різними даними про історію і релігійні уявлення майя. Назви походять від місця, де вони були виявлені (наприклад, «Книги пророка ягуара з Чу-майеля). У Гватемалі були, крім того, знайдені «Какчикельські аннали», написаний по-майяськи рукопис, що розповідає історію гватемальського майяського племені какчикель і його правлячої династії Шахила.

Однак найбільш відомим літературним пам'ятником залишається «Пополь-Вух»... Перекази «Поподь-Вух» вийшли, ймовірно, у всіх цивілізованих країнах. Ця перлина в скарбниці світової літератури являє цінність як для фахівців, так і для рядових читачів, оскільки вона правельно передає естетичні, релігійні і філософські уявлення киче, одного з племен великої сім'ї центральноамериканських майя.

Спочатку «Пополь-Вух» був записаний ієрогліфами. Після приходу в Гватемалу іспанців хтось переписав рукопис «Пополь-Вух» латиницею. Особистість переписувача, якому ми маємо бути вдячні за збереження цього унікального літературного пам'ятника, являє собою одну із загадок майяістнки. Можливо, «Пополь-Вух» переписав (швидше усього, в 1530 році) хрещений індіанець Дієш Рейносо. Згідно з новітніми поглядами (наприклад, на думку гватемальського американіста Адріана Ресиноса), латинська копія відноситься до 1554-1558 років. Переписаний екземпляр «Пополь-Вух» пережив пору згубної діяльності Діего де Ланда і його фанатичних колег. Спочатку ХVIII століття цей рукопис, надійно схований у гватемальскій індіанській общині Чичикастенанго, знайшов освічений домініканський чернець, благородний друг індіанців і шанувальник їх культури Франсиско Химе-ніс. Він скопіював її і, володіючи мовою киче, зробив також іспанський переклад тексту. З рукописом Химменеса познайомилися пізніше європейські дослідники (і передусім австрієць д-р Карл Шерцер, уперше її що опублікував, і француз Шарль Етьен Браесер де Бурбур, що видав в 1861 році в Парижі її переклад). Відтоді ця дивна книга, що являє собою одне з небагатьох справжніх свідоцтв великої цивілізації доколумбової Америки, незмінно викликає до себе інтерес.

Твір цей досить об'ємний. У ньому три головні, майже самостійні частини. Перша присвячена космогонічним уявленням киче. У ній, наприклад, описується створення світу головними божествами киче, виникнення тварин, створення людей, потім розповідається про потоп і про знищення «дерев'яних людей». Тут оповідання несподшано переривається, і починається друга, найбільш просторова і, ймовірно, найпрекрасніша частина, що нагадує грецьку міфологію, розповідь про дивні долі двох друзів героїв Хун-Ахпу і Шбаланке, про їх боротьбу з гордим «напівбогом» Вукуб-Какишем і про те, як вони вбили його самого і двох його синів; далі розповідається, як обидва вони опустилися в пекло, в підземне царство Шибальбу, розповідається про їх страшні пригоди, про правителів Шибальби і про природи героїв в «будинку пітьми», в «будинку кажанів» і про те, як вони зрештою перемогли правителів підземного світу.

У третій частині продовжується розповідь про створення людей. Божественні творці, незадоволені першим і другим своїм витвором —людьми з глини і людьми, вирізаними з дерева, знову зробили людину, на цей раз зі священної рослини кукурудзи. Людина ця вдалася, і всі киче його нащадки. Потім у “Пополь-Вух» розповідається про перших чотирьох людей, створених з кукурудзи, про Кице, Акабе, Мяху-Кутахе і Іки-Баламе, які були батьками киче, і про те, як пізніше боги створили батьків інших народів.

Завершується "Пополь-Вух" дуже цінним для історика описом переселенням киче і розповіддю про виникнення окремих кичеських племен і племінних божеств. У кінці перераховуються правителі окремих груп киче нихаиб, кавек, ахау-киче - від " праотців" до дня написання книги. [11]