12692-1 (Принятие христианства на Руси)

Принятие христианства на Руси

Реферат

Бочарова Е.А. Институт Бизнеса и Права г. Москвы

2003 г.

Язычество в древней Руси

Языческое мировоззрение земледельцев Восточной Европы сложилось во II – I тысячелетиях до н.э., в эпоху первобытного строя и бронзового века, задолго до возникновения славянских государств. У древних славян сформировался культ земли, солнца, дождя, рек, источников, то есть всего того, что было связано с производственной деятельностью земледельца. Зависимость величины урожая не только от вложенного труда, но и от природных, прежде всего погодных, условий, от правильного выбора времени работ придавало особое значение годовому сельскохозяйственному циклу и подчиняла ему всю жизнь деревенского хлебопашца. Не располагая научными знаниями об окружающем мире, причинах погодных явлений, смены времен года, рождения и смерти, человек раннего средневековья находился в плену сложных религиозных, в частности магических, верований, обожествляя постоянно повторяющиеся природные явления. Социальное усложнение общества способствовало и возникновению разных уровней богов. Сравнительно поздний культ Перуна стоял на ровне со сложившимся в разное время и имевшими разное происхождение культами Сварога, Хорса и Ярилы. Наряду с ними почитались божества плодородия и предков – Род и Рожаницы, бог скота Волос, женское божество Мокошь, множество низших божеств, духи добра и зла – Берегыни и Упари, Русалки и пр. Со временем бог Род превратился в главного бога, что с наметившимся развитием религиозных представлений в сторону монотеизма. Своеобразно было осмысленно суточное движение солнца, которое днем везли по небосводу везли кони, а ночью по подземному Мировому океану оно плыло в ладье. Солнечные символы Древней Руси тесно связаны с конем (коньком) и водоплавающей птицей, прежде всего с уткой. Их изображение в прикладном искусстве в виде амулетов - оберегов часто находят при раскопках курганов. Вера в существование загробного мира заставляла вместе с покойником класть в могилу все то, что могло ему пригодиться, в том числе жертвенную пищу. При похоронах лиц, принадлежавших к социальной верхушке, сжигали их наложниц.

Местами языческого культа на Руси были святилища (капища), где происходили моления и жертвоприношения. Они представляли собой округлые или сложные по очертаниям, как розетки, земляные и деревянные сооружения на возвышенных местах или насыпях, окруженные валами или рвами. В центре капища находилось каменное или деревянное антропоморфное изображение бога, вокруг него жгли жертвенные костры. Такие святилища изучены на Волхве под Новгородом и в других местах. Киевское капище на древнейшей территории города было сложено из камня и четырьмя выступами ориентированно по сторонам света. В жертву богам приносили плоды земли, животных и птиц, были известны и человеческие жертвоприношения.

Славянская мифическая мифология не была записана и литературно оформлена, но следы остались как в языке, так и в изобразительном искусстве. Передача в древнеславянских переводах греческих терминов «кошунословие» и пр. позволяет считать, что этими словами обозначались языческие космологические сказания, противопоставляемые библейским и превратно интерпретирующие их. Языческий четырехсторонний идол из реки Збруча на Волыни дает картину мира предхристианского времени. На нем изображены три горизонтальных ряда человеческих фигур, что свидетельствует о существовании в представлениях того времени трех ярусов мира – верхнего, почти бесконечного неба с устремленными вверх мужскими и женскими богами, близкого зрителям среднего – земли и нижнего – подземного, боги которого держат на себе верхние ярусы вселенной. В верхнем мире могут быть опознаны Перун с саблей и конем, Дажьбог, женские божества с рогом изобилия и коньком (Берегыня или Рожаница) и др.

Обслуживанием культа и выполнением ритуальных действий занимались волхвы, кудесники, обладающие даром психологического воздействия на людей и составлявшие особый социальный слой. В древности функции культа были соединены с властью племенных старейшин и князей, но в Древней Руси жречество уже отделилось от политической власти, и свидетельства XI в. о языческих выступлениях против князей подтверждают это.

Формирование господствующего класса, связано с военной функцией, с внеэкономическим принуждением изменяло традиционное соотношение божеств и выдвигало дружинного бога молнии Перуна на первое место. Именно он мог стать объектом монотеистического культа при дальнейшем развитии религии на основе язычества.

Создание государственности и превращения князя из предводителя племени или племенного союза в главу социальной группы осуществляющей классовую основной массы трудящегося населения, поднимало язычество на новую ступень и делало его государственным культом.

Принятие христианства на руси

Христианство до официального принятия

Первое проникновение христианства на Русь. По преданию святой Апостол Первозванный был с проповедью Евангелия в Скифии то есть в стране из которой впоследствии образовалась Россия. Поднявшись на киевские горы, он поставил там деревянный крест, и предсказал, что в этой стране будет сиять истинная вера христианства.

Святой Апостол Андрей пришел в будущую землю Русскую от юга до севера: от киевских гор до Новгорода и даже был на острове Валааме. Об этом свидетельствуют новейшие исследования. Так местное (на севере России) предание указывает, что святой Апостол Андрей Первозванный, просветитель скифов и славя, прибыл из Киева в Новгород. Отсюда по реке Волхову доплыл до Ладожского озера, а потом до Валаама. Тем благословил горы каменным крестом. Истребил капища Велеса и Перуна, обратил в христову веру жрецов идольских и обитавших на острове язычников, положив основания на Валааме исповедание веры Христовой. Оставил пастырями ново собранного стада Христова некоторых сопутствующих ему учеников.

В древнейшей рукописи хранившееся в библиотеке Владимирского Монастыря, об этом говорится так: «Святой Андрей от Иерусалима прошел Голяд, Косог, Роден, Скеф, Скифии словень смежный степями, достиг Смоленска, и ополчений Скиф и Славянска Великого, и Ладогу оставил, в ладьях сев, в бурное вращающееся озеро на Валаам пошел, крестя повсюду и поставлял по всем местам кресты каменные. Ученики же его сына Сила, Фирс, Елисей, Лукослав, Иосиф, Косма повсюду сделали ограды и все посадники (тесть заместители князей правителей) доезжали от Славянска и Смоленска, и многие жрецы окрестились, и капища Перуна и Велеса разрушили и уничтожили».

По пребывании Святого апостола Андрея на Валааме и другой памятник древности: говорится: «Ноября 30 – го святого апостола. Вахвального Андрея Первозванного и Церкви поборника восхвалим: зане, якоже древле тому прейдете в Киев Смоленск Новгород Гругик и Валааму».

Исследователи указывают на то, что устное и письменное предание Валаама утверждает, что Православную Веру _ Христову на Валааме основал св. апостола Андрей. Продолжалось – ли христианство на Валааме непрерывно до времени основания там монастыря – это положительно теперь нельзя определить.

Из сказаний древнейшей рукописи видно, что на Валааме, после святого апостола Андрея, существовала и может быть, и не прерывалась правительственная организация, что там существовало свое вече, по образцу Новгородского, что о Валааме знали и в чужих землях, и в случаях опасности искали спасения в нем, что, наконец, и каменный крест святого апостола Андрея сохранился там, до времени преподобного Сергея Валаамского, что указывает на существования христианства. Одним словом Валаам, до основания на нем монастыря, принадлежал славянам и, вероятно находился в гражданском союзе с Новгородом, и на Валааме не исчезли следы христианской Православной Веры до преподобного Сергея. Хотя рядом с христианством не прерывалось еще и язычество.

Первыми из русских князей, по преданию крестились киевские князья Аскольд и Дир (867 г.).

Христианство стало проникать в басен Днепра во второй половине первого тысячелетия. В Малой Азии, на Балканском полуострове в Северном Причерноморье и Крыму вели свои проповеди первые христианские апостолы и ученики. В Крыму и на Таманском полуострове от тех времен сохранились катакомбные церкви. По свидетельству Иоан-Хордадбеха, относящемуся к 840 г. русские купцы, приезжавшие на восток, считали себя христианами. Варяжские купцы и дружинники, раньше и чаще славян ходившие в Царьград, прежде славян стали там обращаться в христианство и приносили на Русь новое учение, передовая его славянам. Христианская литература, написанная на старославянском, языке проникала на Русь из соседней Болгарии.

Во времена Игоря в Киеве уже было немало христиан, и стояла церковь святого Ильи, христианского дворянина языческого бога Перуна.

Церковь святого Ильи, обслуживавшая ту часть дружины Игоря, которая, по словам, летописи, исповедовала христианство и при заключении договора с греками клялась именем христианского бога, в то время как остальные дружинники клялись Перуном. Где именно находилась эта церковь, и что она собой представляла до сих пор не известно. Она была в прошлом свободной церковью варягов-христиан.

Однако христианство не проникало еще глубоко в древнерусское общество. Его влияние распространилось лишь на некоторых представителей высшей знати и купечества. Да и у ряда киевских князей оно не получило признания, они сознательно медлили с принятием христианства так как при тогдашних богословско-юридических воззрений Византийцев принятия крещения из их рук означало переход новообращенного народа в зависимость от Византии.

Христианство до владимирской поры на Руси не было единообразным. В этой связи исключительный интерес представлял более, чем странный обряд погребения, выявляемый у киевских христиан веков археологами.

Могильники Киева и близ лежавших территорий содержат разные типы захоронений, отражая разнообразие верований и памятных традиций. Наряду со славянскими и отчасти не славянскими трупосожжениями здесь имеется и несколько типов трупосожжений. Более столетия вокруг последних шли споры: христиане или язычники, славяне или не славяне?

Неопределенностью пытались воспользоваться норманисты - сторонники скандинавского происхождения варягов Руси. Но исследования антропологов, показали, что захороненные от германцев отличаются больше, чем любая группа славян, хотя и от славян они отличались тоже.

Признать могильники с трупоположениями христианскими долго не позволял погребальный инвентарь. Захоронения сопровождались обычным для язычников набором вещей, а в ряде случаев с умершим хоронили коня и женщину (видимо рабыню). Но вот недавно С.С Ширинским было указано, что подобные захоронения достаточно многочисленные и на христианских кладбищах того времени в Моравии. На этом основании Б.АЮ Рыбаков усматривает в обряде отражение двоеверия - смешения христианских и языческих обычаев. Христианскими теперь признаются все погребения, ориентированные с запада на восток (так хоронили христиан). Погребенья ориентированные с севера на юг, и захоронения в сидячем положении признаются языческими.

Таким образом, христианская община известная по договору Игоря с Византией 944 года, находит материализованное воплощение в могильниках конца века. Факт этот отвечает на многие вопросы и ставит другие не менее сложные. Ясно, что ни греческих, ни римских священников при отправлении обряда погребения киевских христиан не было: они не допустили бы такого святотатства, как захоронения рабыни, да и вообще язык сопровождения отражающие отнюдь не христианские представления о загробном мире. По летописи христианами были варяги, а ближайшие параллели обнаруживаются в Моравии. Византийских изделий в погребениях практически нет, хотя вроде бы действовал путь «из варяг в греки», а князья ходили на Византию походами.

Итак, за разъяснением многих специфических особенностей раннего русского христианства надо обращаться к Моравии, вообще землям подунайских славян, где развертывалась деятельность Кирилла и Мифодия Для понимания же религиозной ситуации на Дунае необходим еще более глубокий экскурс в истории распространении здесь христианства.

Неудачные попытки Ольги крестить Русь

Что побудило Ольгу принять крещение, визит в Константинополь. О побуждениях, которые заставили Ольгу принять христианство и принять христианство именно в Константинополе, не находим ничего ни в известных списках нашей летописи, ни в известиях иностранных. Очень легко могло быть, что Ольга отправилась в Царьград язычницею, без твердого еще намерения принять новую веру, была поражена в Константинополе величием греческой религии и возвратилась домой христианкой.

Установив порядок внутри государства, Ольга обратила свои взоры на внешнею политику. Перед Русью стоял и вопрос установления прочных политических и экономических отношений с сильными соседями. Это могло возвысить авторитет и государства, и династии, которая уже прочно утверждалась на киевском престоле. Мы видим, что везде в Европе, как на западе, так и на востоке, варвары, не смотря на то что опустошали области Империи и брали дань с повелителей обоих Римов, питали всегда благоговейное уважение к Империи, к блестящим формам ее жизни, которые так поражали их воображение; таковы бывают постоянно отношения народов необразованных к образованным. Это уважение варваров к Империи способствовало также распространению между ними христианства. Не одна надежда корысти могла привлекать нашу Русь в Константинополь, но также любопытство посмотреть чудеса образованного мира; сколько дивных рассказов приносили к своим очагам бывальцы в Византии! Как следствие этого возвышался тот, кто был в Константинополе, и как у других разгоралось желание побывать там! После этого странно было бы, чтобы Ольга, которая считалась мудрейшей из людей, не захотела побывать в Византии. В 957 году Ольга отправилась в Константинополь, сама возглавив пышное и многолюдное посольство, состоявшее более чем из ста человек, не считая обслуги, корабельщиков. Ольга была принята по самому высокому рангу. Ее пригласили в императорские покои на обед, была она принята и императрицей. В ходе беседы император Константин Багрянородный и Ольга подтвердили действие прежнего договора, как и военный союз двух государств, направленный в первую очередь против арабов и Хазарии.