Наибольшего размаха праздник достигал в последние два дня. Молодёжь каталась на санях с гор, скамейках, ледянках.

В это время в деревнях и на ярмарках устраивались «съездки» ⁴¹. На льду озёр и рек разыгрывались целые баталии по взятию и разрушению «снежных городков», олицетворявших собою, вероятно, уходящую надоевшую голодную зиму.

Не последнюю роль в завершении Масленицы играли очистительные обряды, цель которых – избавить жителей деревни от влиятельных сил. В северных районах кульминацией праздника являлось возжигание на возвышенном месте, льду озера или реки большого ритуального костра. В его сооружении участвовали все жители деревни, приносившие старые ненужные вещи: рассохшиеся кадушки, старые развалившиеся сани, обветшалую утварь, солому из старых постелей и прочее. В центр кострища вертикально помещали высокий шест, с надетым на него колесом или смоляной бочкой. В Южных губерниях проводы Масленицы представляли собой сложное действие с участием специального масленичного поезда, составленного из лодок, саней и прочего. Главным лицом в нём являлось одетое в традиционный крестьянский костюм масленичное чучело из соломы или дерева, либо изображавший его человек. Продвижение поезда по деревне сопровождалось разыгрыванием представлений. Исполнителями были участники шествия, а зрителями все остальные⁴².

Во время Масленицы допускалось, то, что было неприемлемым в обыденной повседневной жизни. Это находило своё отражение в костюмах, поведении и выступлениях участников. Фантастические костюмы ряженых⁴³, применение масок – личин, гримирование лиц сажей, фривольные штучки и действия, производимые ими шум и веселье – всё это в крестьянском сознании ассоциировалось с нарушением границ между реальным и потусторонним миром и поэтому создавало картину присутствия на празднике представлений чуждого человеку мира⁴⁴. Разыгрываемые сцены часто носили мистический характер, но исполнялись и представления, подвергавшиеся осмыслению реальные события. После объезда деревни Масленицу увозили за околицу и там либо разрушали и разбрасывали по полям, либо топили в реке, либо поджигали. Все участники переодевались в обычную одежду и возвращались к привычной жизни.

Праздник считался законченным, все его участники расходились по домам для заключительного обрядового действия, благодаря которому последний день праздника и получил название «Прощёный день» (см. Прощённое воскресенье)⁴⁵. В этот день посещали кладбище и могилы умерших родственников, а так же всех родственников, друзей и знакомых и просили у них прощения. Последними прощали друг друга члены одной семьи. Это происходило после последнего ужина и вечерней молитвы. Масленичные скоромные или уничтожались, или съедались в преддверии Великого Поста⁴⁶.

Сформировавшиеся в далёком прошлом, все масленичные обрядовые действия имели определённую аграрно-магическую направленность, которая должна была способствовать жизнеспособности и обильности нового урожая, процветанию деревни, успешной хозяйственной деятельности людей. Сюда относились обряды, связанные с пробуждением земли и природы, очистительные обряды, направленные на защиту благополучия людей и изгнания враждебных им сил за пределы конкретного жилого пространства, и хотя к XIX – началу ХХ вв. большая их часть утратила своё истинное ритуальное значение и носила уже почти чисто развлекательный характер, некоторые обряды ещё сохраняли ярко выраженный языческий обмен.

Пограничная сущность Масленицы, отмечавшей собой рубеж зимы и весны и светлой весёлой жизни, с одной стороны, и аскетизм голодание и покаяние Великого Поста – с другой стороны, превратили её в один из обрядов устранения отжившего зла и продуцирования плодородия и изобилия, что во время проведения Масленицы, несомненно, способствовало созданию атмосферы праздничного мироощущения. Масленица была временем, когда всё дозволено. Поэтому появлялась возможность для выражения общественного мнения в различных формах осмысления существовавших порядков, поведения отдельных личностей и т.д., выработался и специфический язык этого праздника в виде определённых форм и символов, основой для которых послужили древние ритуальные языческие действия. Масленичная обрядность, потеряв аграрную направленность к концу XIX в., полностью сохранила присущую празднику игровую сторону. Веселье, как обязательная часть ритуального действия, вероятно, должно было обеспечить всем участникам развлечений и представлений благополучное, сытное, безбедное существование всего приближавшегося Нового года.

Подводя итоги главы, можно отметить, что в разнообразных праздничных народных зимних обрядах обыгрывалось умирание природы зимой и обновление её весной. С наступлением самых коротких дней и самых длинных ночей в году, по представлению наших далёких предков, считалось, что зима победила солнце, что оно состарилось и собирается угаснуть.

Издавна в эту пору справлялись весёлые зимние праздники. Они отмечали окончание прошедшего сельскохозяйственного года и начало подготовки к следующему. В это время совершались различные магические церемонии, которые, по верованиям древних, могли повлиять на могучие силы природы и принести новый обильный урожай.

Сущность обрядов и песен зимнего календаря состояла в том, чтобы обеспечить будущий урожай, приплод скота и счастливую жизнь в семье. Эта пора в жизни народа была насыщена колядованием, ряжением, играми и игрой, предсказаниями и приметами, гаданиями, песнями и танцами.

3. Весенний календарь

Отшумела весёлая шумная Масленица, проводила зиму, открыла дорогу весне.

Большинство праздничных весенних обрядов имеют языческое происхождение, они устраивались древними славянами, на переломе времён года в честь Мараны – богини смерти. Смысл всех обрядов – умирание природы зимой и воскресение, обновление её весной.

На Руси не было единого дня для празднования встречи весны красной. В каждой местности эта дата определялась по народным приметам и отмечалась примерно тогда, когда тропинки чернели, а снег тревожился. Астрономическое начало весны 21 марта – в день весеннего равноденствия.

Если Масленица – праздник изгнания зимы – утверждает победу, то окликание весны знаменует союз человека с природой, которая своим приходом призывает к очищению, напоминая о смерти и воскресении. С этим праздником соединяются и следуют за ним другие весенние народные праздники и гулянья.

Благовещенье

Великий двунадесятый Богородичный праздник православной церкви (Благовещенье Пресвятой Богородицы). 7 апреля церковь вспоминает возвещение архангелом Гавриилом Пресвятой Деве Марии о предстоящем рождении его Иисуса Христа (Об этом событии повествует только Евангелие от Луки).

Праздник появился в одной из церквей восточной части Римской империи и был приурочен к 25 марта в IV веке. Дата его празднования была установлена по исчислению девяти месяцев, отделяющих Благовещенье от Рождества Христова (25 декабря). Благовещенье считается церковью третьим по важности праздником после Пасхи и Рождества.

Празднование этого дня на Руси имеет давние традиции, и в прошлом во многом отличалось от известного в конце XIX – начале ХХ вв. Накануне Благовещенья в Москве XVII в. в верховном Благовещенском соборе патриарх совершал особый «чин хлеболомления», благославив «благодарные хлебы и вино», он делил на куски все хлебы, кроме одного, который целым подносил вместе с чашей вина государю, по ломтю благовещенского хлеба раздавалось боярам, служилым людям и всем присутствующим в храме, часть хлебов и вина отсылалась в Палаты Государыне, не присутствующей на службе. В день Благовещенья царь в большом царском наряде, в сопровождении бояр стояли обедню, после которой по его приказу в «комнате» и «передней» царских палат, а так же в помещениях аптекарского приказа происходило кормление нищих и раздача денег.

В народном календаре XIX–XX вв. Благовещенье было одним из самых почитаемых праздников. Его нередко сопоставляли с Пасхой, важнейшим праздником для православных.

Признавая важность праздника, народ, тем не менее, не отличал его весельем, тем более что чаще всего Благовещенье приходится на период Великого поста. Поведение человека в течение этого дня должно было наиболее приблизить его к Богу. Этому способствовало посещение церкви, строгое соблюдение запретов, отдых от повседневных дел, сосредоточенные раздумья о божественном, отвлечённость от насущных хозяйственных проблем. Допускались только размеренные беседы о яве, пахоте, урожае. Нарушение этих предписаний считалось грехом и грозило несчастьями.

Рано утром крестьяне, нарядившись в лучшую одежду, непременно чистую (иначе считалось грехом прикасаться к священному), отправлялись в церковь к заутрене, а возвратившись, садились обедать. Церковью в ознаменовании праздника разрешалось в этот день некоторое послабление поста: можно было есть рыбу, пироги-рыбники, растительное масло. Крестьяне также не считали грехом пить в этот день вино.

Как все праздники переходного календарного периода Благовещенье было важной временной границей. В народе, считавшим Благовещенье началом весны говорили: «Щука хвостом лёд разбивает», «Весна зиму поборола». В этот день пробудившаяся ото сна земля «открывалась» и выпускала на поверхность гадов: змей, лягушек, мышей, насекомых, а так же нечистую силу. Этот праздник в народном календаре отмечается как пора прилёта птиц, пробуждение пчёл, мух, медведя. Но если они обнаруживали себя до наступления Благовещенья, это сулило холодную весну, голодный год. По этой же причине нельзя было до наступления Благовещенья тревожить землю: копать, рыть, сеять, сажать, чинить заборы, ходить в лес, вывешивать на дворе одежду и т.д.⁴⁷

Во многих местах весну на Благовещенье не только встречали, но и приглашали, «кликали», «гукали», зазывали её угощением – хлебом и пирогами⁴⁸. Девушки в этот день водили хороводы⁴⁹ с пением веснянок⁵⁰. Молодёжь после праздничной обедни – литургии собиралась на улице и до позднего вечера играла в «круглые горелки» или «горелошки», после которых девушки протяжённо и жалобно зазывали весну: «Весна красна! На чём пришла?». Игра заключалась в том, что вся молодёжь, кроме четырёх человек, становилась парами, трое из оставшихся образовывали «тройку», четвёртая, обычно девушка, становилась «водой» (водящей). Она должна была, обежав круг, ударить в крайнюю «тройке» девушку хворостиной. Та, которую «секанули», убегала, и присоединялась к следующей паре. Следующая девушка, оказавшись третьей, должна была найти себе пару раньше, чем ведущая успеет её запятнать хворостиной, иначе она становится «водой». При этом бежать обратно не позволялось.

Одной из примет весны крестьяне считали «игру» солнца и говорили: «И солнышко радуется празднику», когда оно на восходе трепетало, играло лучами и переливалось красками.

Во многих местах, а в особенности в городах, в этот праздник было принято выпускать на волю птиц. По представлению крестьян, они могли ускорить приход весны, вымолить её у Бога.

Как день пробуждения природы, первый день нового хозяйственного сезона, Благовещенье предвещало или магически предопределяло весь будущий год. Это как в приметах на погоду, так и в большом количестве запретов, которые крестьяне должны были соблюдать, чтобы не навлечь на себя беду или голод, в сам праздник, а нередко также в предшествующего ему пятницу и на следующий день.

День Благовещенье был связан со множеством запретов. Особенно строго соблюдался запрет на любую работу, даже выезд на заработки считался грехом. Существует немало рассказов о божественном наказании тех, кто нарушил запрет. Поэтому даже на необходимые каждодневные занятия, такие как, приготовление пищи, кормление скота, крестьяне принимались только после окончания богослужения в церкви⁵¹.

Представление о Благовещенье, как о временной границе, отразилось в поверии о том, что все дела, которые будут начаты с Благовещенья, будут удачны весь год, а человеку, завершившему работу, будет везти в этом виде деятельности до следующего Благовещенья.

Во многих местах на Благовещенье проводились очистительные обряды, назначение которых состояло в отпугивании появившейся из-под земли нечистой силы и гадов: сжигание старых вещей, окуривание дымом одежды и избы и тому подобное.

Благовещенье открывало сезон полевых работ. В этот день крестьяне не только подмечали погоду, которая предопределяла весь ход хозяйственных работ, но и гадали.

Вербное воскресение

Воскресенье на шестой неделе Великого поста, последнее воскресенье перед Пасхой. В этот день церковь отмечает двунадесятый Господний праздник – Вход Господень в Иерусалим.

Согласно Евангелию, Иисус Христос направился к ученикам из Вифании, где он воскресил Лазаря, в Иерусалим, чтобы отпраздновать там Пасху. На подходе к городу он увидел привязанного к дереву молодого осла и попросил учеников привести его к нему. Ученики постелили на спину осла свои одежды, на которые сел Христос. Когда он въезжал в город, народ, узнавший о чуде воскресения Лазаря, восторженно приветствовал Спасителя пальмовыми ветвями (называемых ваиями см. верба)⁵² и восклицавшими: «Осанна сыну Давидову! Благословен Грядущий во имя Господа!». На дорогу, по которой ехал Иисус, люди бросали пальмовые ветви, и стелили свои одежды.

В память об этом событии во всех христианских храмах принято в этот день освящать украшенные ветви деревьев. У русских место пальмовой ветви заняла верба, которая дала название празднику и неделе перед ним: «Вербное воскресенье», «Вербная (или Пёстрая) неделя», «Вербница», «Вербич». Суббота, предшествующая Вербному воскресенью, так же считается праздником, она называется Лазаревой, так как, по церковному преданию, в этот день Христос воскресил Лазаря, на неё приходятся основные приготовления к празднованию Вербного воскресенья.