43521 (Языковое выражение лингвокультурного концепта savoir vivre во французской лингвокультуре), страница 8

Несмотря на пессимистический взгляд на жизнь, Шопенгауэр предлагает несколько способов преодоления негатива жизни, однако они также не решают данной проблемы. Первое средство – осторожность, под которым понимается «ум, предусмотрительность, лукавство», второе – «стоическое равнодушие», приводящее к тому, что человек отвергает все удобства и стремления к лучшей жизни.

Возможно, только оптимизм позволяет воспринимать жизнь как некое желанное состояние, в котором счастье является целью человеческого бытия. И именно оптимизм является одной из смысловых составляющих понятия французского «savoir vivre». Практически полностью противоположные идеи высказывает Шопенгауэр, считая оптимизм «не только ложным, но и пагубным учением». Следуя христианской позиции, философ усматривает в труде, лишениях, страданиях, завершаемых смертью, более правильную цель человеческого существования и не считает счастье пределом желаний и стремлений человека.

Отличающиеся высокой степенью метафоричности размышления А. Шопенгауэра о жизни, позволяют нам сделать однозначный вывод о восприятии существующей жизни философом как того, чего не должно было бы быть:

• «наша жизнь прежде всего подобна платежу, который весь подсчитан из медных копеек и который надо все-таки погасить: эти копейки – дни, это погашение – смерть»;

• «жизнь – кара и искупление»;

• «плод некоторой ошибки»;

• «назидательный урок»;

• «обман и иллюзия» и т.п.

Если в «философии жизни» мы находим более общее, отвлеченное понимание жизни, то философия экзистенциализма придерживается другой, более узкой, «приземленной» точки зрения. Один из представителей данного философского направления Мартин Хайдеггер считал, что подлинное понимание жизни (бытия) должно начинаться с наиболее фундаментальных уровней исторического, практического и эмоционального существования человека, то есть речь идет о формах повседневного существования, или, по его словам, способах «бытия в мире» (Хайдеггер: www).

В современной философии экзистенциализм или философия существования представлен многочисленными учеными и школами. Даже краткое их рассмотрение не представляется возможным в рамках данного исследования, поэтому остановимся лишь на некоторых положениях одного из направлений, а именно – французского экзистенциализма, представителями которого являются Жан-Поль Сартр (1905-1980), Габриэль Марсель (1889-1973), Альберт Камю (1913 - 1960).

В качестве основных отправных точек, характеризующих данное философское течение, можно выделить следующие:

1. Обращение особого внимания на проблемы критических и кризисных ситуаций, за что экзистенциализм иногда даже называли «философией кризиса».

2. Выдвижение на передний план проблемы человека, его внутреннего мира.

3. Рассмотрение свободы как фундаментальной характеристики человеческого существования.

Рассматривая культурный концепт «уметь жить» в свете кризисных ситуаций, следует, скорее всего, иметь ввиду другой концепт – «уметь выживать» (релевантный для русской лингвокультуры). Хотя, конечно же, речь не всегда идет именно о сохранении физической жизни, но также и моральной, духовной – перед лицом непредвиденных обстоятельств человек должен попытаться остаться самим собой, не изменить своим принципам.

Антропологический сдвиг в философии позволяет взглянуть на человека как на индивида и главной задачей философа становиться умение «вчувствоваться» в человеческую жизнь, человеческие страдания, умение глубже понять процессы выбора индивидом между добром и злом.

Независимо от обстановки и сложившейся ситуации человек обладает свободой, которая проявляется в наличии возможности делать выбор. Не внешние обстоятельства направляют деятельность человека, свобода выражается не в выборе действия, а в выборе отношения к ситуации (внутренними побуждениями), то есть в понимании экзистенциалистов речь идет о свободе сознания, свободе выбора духовно-нравственной позиции индивида.

Формулировки типа «Так случилось…», «Не получилось…», «Не судьба» характерные для русской национальной культуры (подробнее Касьянова: www) и отражающие идею о том, что человек не властен над обстоятельствами, над судьбой, по-видимому, были бы чужды представителям экзистенциализма, утверждающим, что многое зависит от человека, и даже в случае отрицательного развития событий не следует ссылаться на «обстоятельства» (Экзистенциализм: www). Естественно, возможность развития событий в том или ином направлении играет некоторую роль в достижении поставленной цели, тем не менее, определяющим является наличие у человека свободы в выборе средств для ее достижения.

Однако не следует забывать, что абсолютная свобода невозможна. Являясь представителем определенной культуры со своими обычаями, традициями, с уже сложившимися системой ценностей, нормами и правилами поведения человек отчасти детерминируется определенной системой, он невольно должен действовать в рамках принятых в обществе установок.

Жизнь рассматривается Г. Зиммелем как «порыв, чистая и бесформенная витальность», которая, тем не менее, приобретает некие формы и имеет определенные границы. Формы самоограничения создаются самой же жизнью. Отсюда смерть, находящаяся внутри жизни, являющаяся частью ее, а не приходящая извне, и воплощает собой одну из форм и границ жизни. В культурфилософской концепции Г. Зиммеля представлены два уровня, тесно взаимосвязанных между собой, посредством которых и исследуется понятие жизни. Первый уровень, как мы уже называли, витальный, второй – «трансвитальный». На последнем уровне речь идет преимущественно о жизни, принимающей формы культуры. Однако под жизнью здесь понимается нечто большее – «более жизнь» (Mehr-Leben) и «более-чем-жизнь» (Mehr-als-Leben). Данные образования, относящиеся уже в значительной степени к культуре, как бы противостоят жизни как витальности, «голой жизненной силе». И такие факты жизни как, например, труд и творчество приобретают свою ценностную значимость только будучи помещенными в контекст определенной культуры, рассмотренные с точки зрения определенного культурного идеала. Сами как таковые, существующие сами в себе, ценностями не являются.

Категория времени и его природа становятся, так же как и у Дильтея, отправной точкой при рассмотрении феномена жизни в трудах немецкого философа Г. Зиммеля. Таким образом, важным видится и такое понятие как «временная длительность», которая и есть, по сути дела, само время. Говоря о времени как одной из важнейших характеристик жизни, Г. Зиммель естественным образом приходит к разделению жизни на настоящее, прошедшее и будущее, указывая при этом, что переживаемая жизнь ощущается во временной протяженности и не ограничивается настоящим моментом. То есть прошлое действительно существует в настоящем, а настоящее в будущем.

У Г. Зиммеля жизнь представляется неким ограниченным образованием (как, например, жизнь, принимающая формы культуры или истории). Свою форму жизненный поток приобретает в индивидах, проходя через них и накапливаясь в них. Будучи ограниченной, жизнь, тем не менее, постоянно стремится выйти за свои пределы, превзойти саму себя. В этом и заключается суть жизни.

Субъективное переживание жизни и индивид, как форма, в которой воплощается жизнь, выносят на первый план концепции Г. Зиммеля еще два немаловажным понятия – действительность жизни и долженствование жизни, являющиеся, в равной степени, «первичными модусами», посредствам которых индивидуальное сознание переживает жизнь в целом и которые служат тем способом, каким жизнь сознает себя. Долженствование, определяющее ритм жизни, трактуется Г. Зиммелем гораздо шире, чем просто этический и моральный долг, оно обладает объективной значимостью и представляет собой нечто большее, чем долженствование, достигнутое волей. Таким образом, в понимании философа долженствование – «идеальный ряд жизни», которому подчинено бытие человека. Такая точка зрения позволяет преодолеть механическое видение душевной жизни, когда о человеке в целом судят по тому, насколько его отдельные действия соответствуют правилам или нормам. На самом деле в каждом поведении человека «продуктивен» весь человек, а каждое мгновение, событие жизни есть вся жизнь; не часть жизни или «сумма частей», а ее целостность, содержащая все следствия своего прошлого и напряжения своего будущего.

Понятие жизни в ее «непреходящем конфликте» с формой стало у Зиммеля базисным для объяснения динамики и развития культуры: «Как только жизнь возвысилась над чисто животным состоянием до некоторой духовности, а дух в свою очередь поднялся до состояния культуры, в ней обнаружился внутренний конфликт, нарастание и разрешение которого есть путь обновления всей культуры» (Зиммель (с),: www).

Жизнь по своей сути иррациональна, бесформенна, «не хочет оформляться в систему, не поддается осмыслению в качестве таковой» (Соколов: www), поэтому дать ей строгое логическое понятийное определение практически невозможно. Только в том случае, когда жизнь приобретет те или иные формы (например, формы культуры), позволяющие зафиксировать различные, как устойчивые, так и временные образования жизни, существует вероятность понятийного определения ее сущности. Но жизнь – непрерывный поток, она быстро выходит за пределы, поставленные той или другой формой, иными словами, вступает в конфликт с культурой, нарастание и разрешение которого есть путь обновления всей культуры. Жизнь постоянно сталкивается с необходимостью структурироваться, воплощаться в тех или иных формах, выражать себя в культуре, а затем, разрешая конфликт, сбрасывать старые формы, чтобы принять новые (Зиммель (с),: www).

Анализ философских воззрений, касающихся феномена жизни вообще, и времени, как неотъемлемой ее составляющей, в частности, показывает, что в большинстве своем понимание времени многими философами и его деление на прошедшее, настоящее и будущее восходит к аристотелевскому взгляду на данный вопрос, и хотя обозначения именно такого деления вербализуются по-разному, суть остается прежней. Сравните, к примеру, понимание времени М. Хайдеггером: «Приход наступающего в качестве пока-еще-не-настоящего подает и выводит одновременно то, что уже-более-не-настоящее, побывшее, и наоборот, побывшее само притягивает будущее» (Хайдеггер, 1991: 89).

Рассматривая лингвокультурный концепт «жизнь» в различных аспектах его осмысления, необходимо остановиться вкратце на характеристиках смерти как антипода жизни.

Противопоставляя жизни «переживаемой», «живой» неживую, «отжитую» жизнь, Г. Риккерт говорил о смерти как о «продукте жизни», которую сама жизнь и производит, становясь при этом «звеном, сопрягающим смерть с жизнью» (Риккерт, 1998: 276).

Стоицизм, много уделявший внимания этой «вечной» теме, больше акцентировал внимание на смирении перед неизбежностью смерти, не обнаруживая относительно нее страха и отвращения, поскольку она – одна из функций природы. Стоики и Эпикур стремились показать бессмысленность страха перед смертью: смерть для нас ничто, ибо, пока мы живем, ее нет, а когда она есть, то нас уже нет (Эпикур).

Вопрос смерти занимает также важное место в теориях экзистенциалистов, особенно в философии Мартина Хайдеггера. В выполненной им работе «Бытие и время» (Sein und Zeit) при анализе существования кончина играет ключевую роль. Согласно Хайдеггеру, сознание собственной бренности, ничтожности и смерти неуловимо присутствует в каждом миге человеческой жизни еще до действительного наступления биологического конца или соприкосновения с ним. Не имеет значения, обладает ли индивид фактическим знанием смерти, ожидает ли он ее приход или сознательно задумывается о бренности существования. Экзистенциальный анализ подтверждает, что жизнь – это «бытие, обращенное к смерти» (Бытие и время). Всякое онтологическое теоретизирование должно учитывать всю совокупность существования и, следовательно, тот факт, что часть его еще не проявилась, включая и самый конец. Осознание смерти является постоянным источником напряженности и экзистенциональной тревоги в организме, но оно также образует фон, на котором само бытие и время приобретают более глубокий смысл (Культурология: www).

В работах экзистенциалистов Ж.-П. Сартра, А. Камю говорится о противостоянии смерти, сопротивлении ей, освобождении от нее. Ж.-П. Сартр отвергает точку зрения на то, что только благодаря смерти человеческое существо превращается в фактическую целостность, называя ее «романтико-идеалистической». По мнению философа, «мы имеем все шансы умереть раньше, чем выполним нашу задачу, в противном же случае – пережить ее и себя самих. Глупо, что мы родимся, глупо, что мы умираем» (L’Etre et le néant, 1943).

Р. Моуди, предпринявший попытку исследования проблемы смерти непосредственно связанную с процессом умирания, пришел к выводу о том, что вопрос о смерти представляется достаточно трудным независимо от принадлежности людей к той или иной социальной группе и их эмоционального типа. В качестве причин, объясняющих тот факт, что для большинства людей разговоры о смерти представляются очень трудными, можно назвать следующие: 1) причина психологического или культурологического характера: смерть является табуированной темой. С психологической точки зрения разговор о смерти может рассматриваться как косвенное приближение смерти. Ощущение близости собственной смерти может быть спровоцированно возникающими в сознании человека реальными образами смерти, вызываемые разговорами о ней. Избегание называния самого феномена, а также всяческих разговоров о смерти является своеобразной защитой человека от психологической травмы; 2) «языковая» причина. «В основном, слова, составляющие человеческий язык, относятся к вещам, знание о которых мы получаем благодаря нашим физическим ощущениям, в то время как смерть есть нечто такое, что лежит за пределами нашего сознательного опыта, потому что большинство из нас никогда не переживали ее». Необходимость называния смерти и одновременно желание избегать социальной ее табуированности выражается в языковом плане в аппеляции к эвфемистическим аналогиям. Самым распространенным является сравнение смерти со сном (Моуди: 1976).

Таким образом, можно сделать вывод о том, что смерть, чаще всего, воспринимается, но и трактуется различными науками как естественное, неизбежное явление, обладающее нравственным ценностным характером (восприятие смерти как испытания), как переходный момент между посюсторонней и потусторонней жизнью.

Выводы к Главе 1

Отношение к жизни представляет собой сложное ментальное образование оценочного характера, имеющее образную, понятийную и ценностную стороны и поэтому может рассматриваться как концепт. С позиций ценностной составляющей этого концепта можно выделить его разновидности, которые также являются концептами: 1) минорное отношение к жизни как бессмысленному и мучительному существованию, 2) мажорное отношение к жизни как источнику удовольствий, 3) мажорное отношение к жизни как способу осмысленной самореализации и служению высшим целям. Второй тип восприятия жизни вербально обозначается во французской лингвокультуре как savoir vivre и является лакунарным для русского языкового сознания.

Совокупность ценностных ориентаций в лингвокультуре представляет собой систему, в которой могут быть установлены основные (доминантные) и второстепенные характеристики. Сумма этих характеристик применима к человечеству в целом, но их приоритетность и специфическая комбинаторика позволяют выделить тот или иной тип культуры. Закрепляясь в языке, эти характеристики приобретают статус своеобразного оценочного кода языка и определяют поведение носителей соответствующей лингвокультуры, их самооценку и их оценку со стороны других этносов. Доминанты французской лингвокультуры обусловлены как национальной психологией французов (их темпераментом, прежде всего), так и особенностями истории Франции. С позиций других народов выделяются типичные французы и француженки, для самих же жителей Франции важными являются не только интегративные этнокультурные признаки, но и существенные типовые региональные и социальные различия. К числу узнаваемых признаков типичного француза относятся, по мнению публицистов, социологов, психологов такие черты характера, как веселость, бравада, галантность, тонкий вкус, остроумие, обходительность и вежливость, легкость, граничащая с легкомысленностью, умение получать удовольствие от жизни. Эти признаки, при всей их субъективности, обнаруживают взаимосвязь. Интегративным компонентом этих признаков можно считать, по-видимому, общее мажорное отношение к жизни, которое считается нормой коммуникативного поведения.

Отношение к жизни в этико-философском сознании уточняет и развивает основные типы отношения к жизни, свойственные обыденному сознанию. Важной характеристикой этико-философского осмысления жизни является противопоставление жизни и смерти в терминах «смысл», «цель», «ценность». В философской мысли прослеживается пессимистическая традиция (например, Шопенгауэр), оптимистическая эпикурейская традиция и оптимистическая религиозная традиция. Французский экзистенциализм фокусирует внимание на абсурдности бытия, религиозная философия в России и Франции сосредоточена на поиске смысла жизни, лежащем принципиально за рамками обыденной земной жизни и на праведности как способе спасения души, некоторые различия в понимании позитивного смысла жизни коренятся в особенностях католического и православного христианства. Осмысление жизни как ценности в трудах философов включает, наряду с индивидуально-авторским пониманием ценности бытия, и заданные языком (и шире – лингвокультурой) ценностные ориентиры.