159437 (Ноогенетические аспекты современного глобально-цивилизационного процесса), страница 2

Принципиальную методологическую нагрузку несут на себе сделанные В. Вернадским акценты относительно необратимости нооэволюционного процесса, который "не может прерываться, быть уничтоженным". Ученый подчеркивает, что процессы, подготовленные тысячелетней историей, "не могут быть переходными, они не могут остановиться". Это значит, что "биосфера неизбежно перейдет так или иначе, рано или поздно в ноосферу, то есть что в истории народов, ее населяющих, произойдут события, нужные для этого, а не этому процессу противоречащие".

Каковы в этой связи критериальные признаки ноосферы? Взгляды В. Вернадского и П. Тейяра де Шардена в этом вопросе достаточно близки. Они оба акцентируют внимание на проблеме логической экспансии сознательного, формировании на его основе планетарного общества. У истоков такого общества стоит планетарный Разум, носителем которого в теоретической системе ноогенезиса выступает Человечество в своей социальной целостности. Следует обратить внимание на принципиальное методологическое значение, которое несет в структуре соответствующего анализа именно это понятие. Утверждение Человечества в своей целостности, по В. Вернадскому, определяет переломный момент в циклическом развитии Планеты, начало новой эпохи жизни человечества, его истории. Лишь достигнув соответствующего состояния развития, Человечество в своем целостном измерении становится способным не только принять на себя функцию качественно новой геологической силы, но и стать реальным субъектом утверждения ноосферы как "мыслящего пласта биосферы". В. Вернадский по этому поводу писал: "Создание ноосферы из биосферы... требует проявления человечества как единого целого". Речь идет о неизбежной предпосылке этого процесса.

Важные акценты расставляет и П. Тейяр де Шарден. По его определению, объединенное человечество в своей целостности - продукт естественного самосовершенствования человека, его социализации, подъем сознания человека на качественно новую ступень эволюции. Базовым признаком соответствующего феномена становится рефлективность — приобретенная в процессе эволюционного развития способность человечества к самоидентификации, к осознанию своей системной тождественности, осмыслению собственных действий, к "солидарности и ответственности". Именно в этом смысле Человечество в своей целостности рассматривается французским ученым как саморефлексирующий феномен. Речь идет о "коллективном потоке рефлексии", "рефлективности, охватывающей целиком все человечество", о "человечестве как живом организме с собственной нервной системой, своими центрами восприятия, своей памятью". Таким образом, историю человечества ученый трактует как поэтапную эволюцию от низшей (индивидуальной) к высшей (коллективной) форме сознания, как "проникновение сознания (уже навсегда) в сферу новых измерений и, следовательно, возникновение Универсума, всецело обновленного путем простого преобразования его внутренней основы".

Отметим и то, что в трудах и В. Вернадского, и П. Тейяра де Шардена небезосновательно говорится о незавершенности процесса утверждения ноосферы. Этот процесс, писал В. Вернадский в 1944 г., только начинается. Мы только теперь входим в ноосферу, рассматриваем ее создание как цель, стоящую перед человечеством. В условиях современной информационной революции, развертывания информационных сетей, кибернетического пространства проблема Планетарного Разума, как и общества планетарного масштаба, перемещается в плоскость прикладных определений. Коллективный Разум, опираясь на идеи В. Вернадского и П. Тейяра де Шардена, отмечает Н. Моисеев, "рождается и развивается в процессе антропогенезиса как результат действия механизмов самоорганизации. Он возникает сам собой вследствие необходимости обмена, накопления, отбора и хранения информации, производимой людьми в процессе их жизнедеятельности. Сначала это коллективный разум семьи или племени, затем — народа или страны, позднее — цивилизации. Но в настоящее время речь идет уже о Коллективном Разуме планетарного масштаба".

Анализируя эти процессы, необходимо учитывать еще один чрезвычайно важный в методологическом плане контекст. Существует один из наиболее дискуссионных вопросов, касающийся взаимозависимости понятий "человечество как целое" и "личность". В значительной части научных изданий речь идет о доминировании в современном глобальном процессе не "Я", а "Мы", не "личного", а "коллективного". В исследовании известного немецкого ученого У. Бека "Космополитическое мировоззрение" логика глобальных преобразований рассматривается в контексте формирования "всемирной идентичности", "единого цивилизационного уклада", "космополитического мировоззрения человека", который фактически "становится определяющей чертой новой эпохи".

Методология ноогенезиса базируется на противоположных определениях. Ее принципиальная основа — личность — ни в коей мере не часть, это всегда "мыслящий центр перспективы". Что касается понятий "Планетарный Разум" и "планетарный интеллект", то в данном случае речь идет о "разуме и интеллекте второго (производного) порядка". Это целостность, у истоков которой стоят разум и интеллект личности, интеллект "Я", интеллект человеческой индивидуальности. «"Я", которое сохраняется, лишь становится все более самим собой», — такова концептуальная позиция П. Тейяра де Шардена по этим вопросам. Понятно, что указанная матрица глобального процесса связана с системным усложнением общественных отношений, мироустройством в целом.

Именно такой позиции и придерживались авторы теории ноогенезиса. В этом вопросе ощущается влияние на В. Вернадского и П. Тейяра де Шардена философии А. Бергсона. Не случайно, что основные идеи об утверждении ноосферы были обнародованы в начале 20-х годов XX в. В. Вернадским в его лекциях в Сорбонне, где он принимал участие в семинарах А Бергсона. Участниками этого же семинара были П. Тейяр де Шарден, а также французский ученый Ле Руа, который первым (в 1927 г.), как об этом пишет В. Вернадский, начал использовать непосредственно понятие "ноосфера".

В противовес существовавшей в то время точки зрения об упрощенной конструкции мирового устройства (от макромира до мира микрочастиц), А Бергсон исходил из того, что траектория глобальной эволюции связана с "накоплением все большей и большей сложности". "По мере развития, - отмечал ученый, — жизнь рассеивается в своих проявлениях". Речь идет о создании сложного путем "накопления на принципах свободы и внутренней целесообразности отличий". В этом проявляется специфика эволюции живой материи. А Бергсон писал, что сложность — это логика эволюции жизни, это "дело разума", продукт и основа "беспрерывно возобновляющегося творчества" ^и. С точки зрения ноогенезиса, мир в своем глобальном измерении аккумулирует эту закономерность, отражает ее.

В соответствии с законами сложности, на качественно новых принципах формируются механизмы глобального равновесия. В системе ноогенезиса - это равновесие, реализуемое не на стихийных принципах конкуренции, а на принципах осмысленной "конвергенции со всеми". Конвергенция, по определению П. Тейяра де Шардена, - сетевая система отношений с партнером не только как "объектом трансакции", что является определяющим в конкуренции, а с таким же субъектом, как и "Я", со вторым "Я" как с личностью, со своим спутником. П. Тейяр де Шарден называл такой тип отношений "высшей степенью социальности". Имеется в виду дифференцированное социальное единство, в котором системная целостность человеческого социума формируется на основе не материального, а духовного синтеза - синтеза, в котором каждая личность, сохраняя свою уникальность, в то же время утверждает себя реальным субъектом коэволюционного процесса. Речь идет о механизмах более высокого уровня равновесия, о "высшей степени гармонизированного единства", в котором "объект и субъект переплетаются и взаимно преобразуются в акте познания", подчеркивает французский ученый.

1.4 Нооцивилизационная альтернатива

Хотелось бы, чтобы читатель ощутил методологическую значимость представленных обобщений для анализа и современных цивилизационных, в том числе и экономических, преобразований, в частности тех, которые связаны с формированием "нематериальной парадигмы общественных отношений" (М. Хардт, А. Негри). С точки зрения В. Вернадского, системное сочетание природы и человеческого Разума, приоритетность последнего — это та логическая основа, тот реальный фундамент, на котором со временем сформировалась и самосовершенствуется человеческая цивилизация. Начиная с каменного века, с периода палеолитической эволюции, когда наши предки стали изготавливать примитивные орудия производства, противоречие между Человеком и Природой определялось как системообразующее противоречие Универсума. Способ взаимодействия Человека и Природы, характер коэволюции между ними (стихийный или осмысленный) — это та основа, на которой, в итоге, базируются процесс зарождения и цикличность развития цивилизации. Усиливающиеся противоречия между стихийным и сознательным в логике современного глобально-цивилизационного процесса убеждают в корректности именно такого подхода.

В этой взаимозависимости важно и другое: цивилизация, по определению В. Вернадского, является "формой организации новой геологической силы, создающейся в биосфере". Именно в этом сконцентрирован смысл антропологетической (нооэволюционной по своей сути) парадигмы анализа глобально-ци-вилизационного процесса, которая несет на себе весомый методологический потенциал ощутимого углубления научных знаний по данной проблеме. Речь идет, прежде всего, о преодолении ограниченностей уже сформированной системы знаний, определяющей логику постиндустриальных процессов. Хорошо известно: когда специфика общественного явления очерчивается с помощью частиц "пост-", "нео-" и других, то в этом случае в теоретических исследованиях подчеркиваются отрицания и отсутствует определенность нового системообразующего качества. Имеются в виду ограниченности так называемой "линейной логики" анализа, методологии "от достигнутого". Между тем, как это сейчас становится полностью очевидным, постиндустриализм в своих сущностных определениях формируется по противоположным принципам, по логике доминантности постматериальных трансформаций, по законам взаимодействия детерминированных и одновременно недетерминированных, рациональных и иррациональных начал, как "нелинейный образ постсовременного мира", "фундаментальная цивилизационная альтернатива" (О. Неклесса).

В чем суть этой "фундаментальной альтернативности"? Методология ноогенезиса проливает свет на эту сверхважную для теоретической аналитики проблему. Ноосфера в системе анализа В. Вернадского - качественно новый этап цивилизации, который не позволяет просто сравнивать прошлое с современностью, как это было допустимо ранее. Наверное, прав в связи с этим Н. Моисеев, отождествляющий будущую эпоху сформированной ноосферы с эпохой зрелого постиндустриализма. На этом акцентирует внимание и другой российский ученый Ю. Яковец, определяющий постиндустриализм как "интегральную гуманистически-ноосферную мировую цивилизацию".

Западные ученые также все больше внимания уделяют соответствующим идеям, которые получают отражение в многочисленных вариациях теоретической модели постматериальной и постмодерной эволюции, в частности контуров будущей "необиологической цивилизации." (К. Келли), которая, согласно идеям В. Вернадского и П. Тейяра де Шардена, будет развивать свои структуры на основе конвергенции Материи и Разума, синтеза Науки и Духа. Речь идет также о теоретических моделях "трансцендентной реальности" (Э. Дэвис), "рефлексированной современности" (3. Бауман), "онлайновской ноосферы" (М. Пески), матрицы которых формируются на основе информационных сетей, будущего сетевого общества и др.. Имеются в виду теоретические гипотезы, каждая из которых не только уточняет те или иные аспекты логики цивилизационной перспективы, но и акцентирует внимание на специфике качественно нового канала цивилизационной эволюции, развивающегося на принципах постиндустриализма, на возрастающей значимости ноогенетических (нематериальных, духовных) начал в данном процессе. В этом смысле представляется логичным использование в научном обращении понятия "нооцивилизация". Ноосфера и нооцивилизация (как, кстати, и нооэкономика) - родственные (однопорядковые) понятия, понятия, подчеркивающие доминантность нематериальной парадигмы развития.

"Фундаментальная альтернатива" — это одновременно и качественно новый тип соотношения "Я" и "Мы" в глобально-цивилизационном процессе, формирующемся, с одной стороны, на легитимизации общечеловеческого "Мы", а с другой — на принципах асимметрической децентрализаци, разновекторности горизонтальных артикуляций, растущей индивидуализации его субъектов. Речь идет о неиерархической, корпускулярной, коэволюционной глобальности, в которой системная целостность мира реализуется не по принципам простых систем и не на началах системной унификации, не по определениям догматизированного евроцентризма, не по образцу американского "melting pot" ("плавильного котла"), а по противоположной логике — по шарденовской логике "дифференцированного единства", по пригожинской логике сложных диссипа-тивных динамичных неравновесных систем, по логике демасификации общества, увеличивающейся атомизации его структурных звеньев, их гетерогенизапий. И. Пригожий отмечал: "В наше время глобализации и коммуникационной революции поведение на индивидуальном уровне играет как никогда ключевую роль при формировании эволюции всего человеческого рода".