141244 (Глобализация как предмет социально-философского осмысления), страница 2

Разрыв связи элиты и массы порождает ряд опасных следствий. Во-первых, отрыв элиты от народа означает лишение последнего всех прав, включая основополагающее право на жизнь. Дало в том, что элита является голосом нации, выразителем и инструментом отстаивания ее интересов. В случае если элита отказывается выполнять эту функцию, нация погружается в молчание и даже самые законные ее требования и интересы остаются неудовлетворенными. Как пишет А.С. Панарин, «если противостояние государства с гражданским обществом рождает тоталитаризм, то противостояние элит местному населению рождает гетто, у которого нет выхода во внешнюю среду и нет будущего» ².

Но еще более важным является второе следствие. Оторванность элиты от народной культуры, являющейся по своей сути христианской, приводит к формированию у нее совершенно особого мировоззрения, свободного от общепринятой морали и духовных ценностей. На протяжении многих столетий интеллигенция являлась голосом «униженных и оскорбленных», отстаивала права тех, кто сегодня не преуспел и является изгоем современности. Тем самым духовная элита деятельно реализовывала заповеди блаженства, предложенные человечеству Христом: «Блаженны нищие духом, яко их есть Царствие Небесное. Блаженны кроткие, яко они наследуют землю». Сегодня произошло предательство большей части элиты своего статуса «светской церкви», и она совершенно недвусмысленно становится на сторону богатых. Если ранее духовное творчество питалось чувствами сострадания к потерпевшим и безгласным, то сейчас оно питается расистскими и социал-дарвинистскими комплексами, презрительной ненавистью к неприспособленным. Словом, всем гонимым и заподозренным в неадаптированности к мировому рынку навязывается образ изгоев, враждебных современной цивилизации. Но историческая логика двух последних тысячелетий вела в прямо противоположном направлении – в создании режима благоприятствования более слабому, но и более тонкому, рафинированному, хрупкому, в признании самоценного значения высших форм духовного опыта, носителями которого эти слабые и являются. Тем самым, можно утверждать, что и в материальном и в духовном плане глобализация является сильнейшим «вызовом» всей системе цивилизации и культуры, сложившейся и апробированной в течение многих столетий.

Еще одним важнейшим следствием глобализации является формирование особого типа личности, соответствующего новым социокультурным и экономическим реалиям. Самое первое представление о нем мы получим, если вслед за американским социологом Зб. Бауманом и российским философом А.С. Панариным, проведем различие между двумя крупными антропологическими типами, которых можно условно назвать «паломником» и «туристом». Тип «паломника» достался современности от прошлых эпох, когда различие добра и зла, истины и лжи было абсолютным, а моральные ценности неколебимыми. Как пишет А.С.Панарин, «сознание паломника центростремительно: где бы он не находился, его путь в Мекку или Иерусалим означает, что место его постоянного пребывания и священный центр мира суть точки единого организованного и иерархизированного пространства, придающего нашей жизни высший смысл» ¹. «Паломник» имеет четко определенную систему ценностей, которая его ангажируют и мобилизует.

Современный мир порождает иной тип человека – «туриста». Сознание «туриста» центробежно – он не ищет единого смысла, не определяет сакральный центр и профанную периферию. Более того, чувство отстраненности от любых смыслов и ценностей – единственный способ его существования в мире. В сохранившемся пока разнообразии мира «турист» видит не возможные альтернативы, не аккумулированный человечеством жизнеспособный опыт, но культурную экзотику. Ж. Аттали, бывший директор ЕБРР и один из ведущих идеологов «открытого общества», убедительно показывает, что сформировавшийся тип «туриста» имманентен глобальному миру. «Покончив с любой национальной привязкой, порвав семейные узы, заменив все это миниатюрными микропроцессорами, такие граждане – потребители из привилегированных регионов мира, превратятся в богатых номадов» ¹. Их сущностными чертами является сепаратное освобождение от любых национальных, культурных и нравственных ограничений, замена национальных языков английским в качестве нового эсперанто, осмысление отечества как места, где находятся банковские счета.

Тем самым мы наблюдаем глобальное смешение внутренней и внешней, своей и чужой сферы, чреватое тотальным сбоем механизмов человеческой идентичности. В самом деле, принципиальная отстраненность от какой бы то ни было «почвы» (культурной, национальной, государственной) разрушает процесс идентификации, основанный на противопоставлении теплой структуры «мы» и холодной чуждой структуры противостоящего «они». Глобальная личность, не различая «мы» и «они», и связанные с этим различием ценностно-нормативные кодексы, пускается в открытое плавание ничем не регулируемых транснациональных контактов. Но вступая в взаимодействие с представителями инокультурных сред, несущими разные смыслы, иначе оценивающими одни и те же события и явления, личность, не имеющая идентичности, легко трансформируется в личность, не имеющую норм. Действительно, эта неупорядоченная и неустойчивая контактность, характерная для «туриста», сопровождается утерей свойственных человеку как социальному существу привязанности и ответственности, а значит, и нормативной упорядоченности действий. Легко представить себе, что взаимодействие личностей такого типа будет весьма напоминать круговую поруку маргиналов, принимающих самые непредсказуемые и опасные решения за спиной «туземного» большинства. Более того, логическим завершением маргинализации «граждан мира» является формирование мондиалистского «подполья», оторванного от нормального общества с его нормальными взглядами, моралью и здравым смыслом. Их цель – свободное экспериментирование в культурной и нравственной сфере, не стесненная правилами «реструктуризация» мира.

Тем самым глобализационные процессы нуждаются в глубинной трансформации своих сущностных оснований, формы и характера протекания. Подобно тому как глобализация имеет материальную и духовную составляющие, противодействие ее разрушительным тенденциям также будет разворачиваться в материальной и духовной плоскости. Выше уже отмечалось, что в наше время вектор развития экономической, политической, да и в целом, социокультурной жизни направлен в сторону создания «больших пространств». Сегодня невозможно отрицать, что для успешного развития и функционирования современного технико-экономического комплекса границы национальных государств стали тесными. Но это совсем не означает, что для развития современных хозяйственных структур нужен обязательно «весь мир», вся наша планета. Процессы экономической интеграции вполне успешно и эффективно могут протекать на континентальных и субконтинентальных пространствах, в географических регионах, населенных родственными народами в цивилизационном и социокультурном отношениях. А если исходить не из мифа о всепроникающей и всепобеждающей глобализации, и из действительных фактов, то можно увидеть, что и сейчас реальные интеграционные процессы и связи, будучи предоставленными самим себе, имеют тенденцию ограничиваться континентальными и субконтинентальными пространствами. Иначе говоря, интернационализация и интеграция сегодня осуществляется прежде всего в рамках локальных цивилизаций.

Исходя из этого, есть все основания утверждать, что в настоящее время противостоять хищной глобализации можно только путем формирования самодостаточных региональных центров развития и силы, объединяющих в себе целую группу государств, путем создания не зависимой от стран-лидеров глобализации коалиции, способной пресечь тенденцию к утверждению моноцентрической геополитической структуры мира и трансформировать ее в полицентрическую структуру. Другое дело, что данные центры силы будут формироваться под непосредственным воздействием и руководством сильных, но не принадлежащих к мировым лидерам по уровню экономического развития, государств. Такими государствами могут стать, хотя и не очень богатые, но имеющие мощный военный потенциал, длительную историю и глубокие культурные традиции страны. Эти страны никогда не смогут смириться с постулатом заведомого неравенства, с униженностью в мировой иерархии, со сведением их до уровня управляемой геополитической величины и непременно найдут способ своей консолидации. Это просто несовместимо с их генетическим кодом исторического самосознания. Не так легко (если вообще возможно) полностью перевести в русло контролируемой политики такие страны как Россия, Китай, Индия, Германия и др., чьи историческое прошлое и национальное самосознание препятствует унизительной зависимости от любой державы или группы держав. Поэтому наверняка можно утверждать, что будущая геополитическая структура мира будет состоять из автономных самодостаточных центров силы, каждый из которых обзаведется собственной сферой влияния. Это и будет вариант, близкий к классическому типу баланса сил.

Однако противостояние глобализму будет осуществляться не только в сфере объективных материальных процессов формирования региональных центров развития и силы, но и в плоскости духовных решений и культурных смыслов. Выше был обоснован тезис, согласно которому глобалистская идеология своим основанием имеет принципы социал-дарвинизма и неорасизма. Поэтому и альтернатива нынешним деструктивным формам глобализации должна прийти со стороны принципиально другой традиции, ничего общего не имеющей с «моралью успеха».

Важнейшей задачей духовной альтернативы глобализму должна стать реабилитации всех тех, кого современность подвергла физическим или символическим репрессиям – народов не-Запада, бедных, стариков и т.п. Такая реабилитация будет оправдана как в высшем нравственном смысле, так и во вполне прагматическом функциональном плане. Необходимым условием развития и в природной и в культурной среде является многообразие, «цветущая сложность» (К. Леонтьев), которая создается за счет признания самоценности различных типов опыта, систем мировоззрения и жизненных практик. Сегодня большая часть из них отрицается апологетами глобализации, видящими будущее только за либеральным проектом. Но он уже продемонстрировал поразительную слепоту и бесчувственность и к разрушению природы, и к разрушению социума и культуры. Как знать: может быть именно тем, кто сегодня не вписался в жесткие границы глобального мира, будет дано урезонить сверхчеловеческую гордыню покорения природы и истории в духе любовного отношения и к внешнему миру природы, и к внутреннему миру человеческой души. Поэтому отстаивание человеческого достоинства «униженных и оскорбленных» в конечном счете является отстаиванием прав жизни и права истории на дальнейшее развитие.

Вторым духовным измерением антиглобалистского проекта является глубинная трансформация ценностно-нормативной сферы цивилизации. В глобальном мире четко прослеживается тенденция технократического решения всех жизненно важных проблем с отказом от апелляции к высшим ценностям и идеалам. Наряду с этим повсеместно наблюдается высвобождение инстинкта и влечения от давления культурной цензуры. Все большее количество людей уходит в виртуальный мир масскульта, алкогольно-наркотических фантазий и Интернет-реальности. При этом сфера реальных объективных экономических, политических и социальных процессов никуда не исчезает – она заполняется грубыми «прагматиками», теми, кто не питает иллюзий и сантиментов. Но практика свидетельствует о том, что такие социальные «робинзоны», не ангажированные высокими культурными ценностями, как правило, не способны не только к настоящей кооперации в рамках сотрудничающего гражданского общества, но и к элементарному цивилизованному и законопослушному поведению. Поэтому сегодня необходимо переоткрыть для себя ценности альтруизма, сострадания, сочувствия, придающие человеческой деятельности вертикальное измерение.

Разумеется, такой масштабный проект по силам лишь хорошо подготовленной, классически образованной элите. Но более значимым условием преобразования социальной реальности в сторону ее гуманизации является глубочайшая укорененность в национальной почве и великой духовной традиции. Только элита, которая отождествляет себя со своим народом, может понять его глубинные интересы и защитить их. Именно национальная элита способна к созданию такого социального пространства, в котором достигнуто согласие между социальными группами и классами, этносами и конфессиями. Только национально ориентированная элита будет иметь достаточно сил для ведения самостоятельной внешней политики, и что очень важно, будет иметь народную поддержку и опору в случае сложных конфликтов или агрессии извне.

Но более важным является вопрос, откуда элита будет черпать энергетику для своей творческой активности? Цели и приоритеты творчества не изобретаются на пустом месте: они предложены и апробированы великими духовными традициями, в частности, христианством. Одной из истин, предложенных христианством миру, является неразрывная связь подлинно действенной, имеющей долгосрочную перспективу власти со служением высшему идеалу и принципам защиты слабых. Та власть прочна и жизнеспособна, которая не угодничает перед сильными, но защищает человеческое достоинство народного большинства. Кроме того, все без исключения великие духовные традиции предлагают такой способ организации общественного устройства, при котором духовная сфера является основополагающей и определяющей тенденции развития экономической и политической сфер. В глобализирующемся мире, выстраивающемся на началах рыночного фундаментализма, указанный принцип жизнестроения приобретают огромную актуальность и смысл.

1 Панарин А.С. Искушение глобализмом. М., 2000. С.6.

2 Панарин А.С. Народ без элиты: между отчаянием и надеждой // Наш современник. – 2001 - №11. С.

1 Панарин А.С. Искушение глобализмом. М., 2000. С.17.

1 Аттали Ж. На пороге нового тысячелетия. М., 1993. С.18.

2