139207 (Иудаизм: история развития и современное состояние), страница 2

Содержание Талмуда весьма своеобразно. Законодательная часть изложена в форме протоколов рассуждений мудрецов, а не в виде четко сформулированных положений и параграфов. Каждый трактат состоит их неразделимых элементов – Галахи (рассуждение законов) и Агады (нравственные поучения, притчи). После завершения Талмуд становится своего рода народной конституцией, формировавшей духовный облик религиозного еврейства всего мира.

1. Караимский раскол

В VIII в. возникло движение караимов, отвергавших авторитет Талмуда. Основатель движения Анан бен Давид из семьи Рош-галута и его последователи утверждали, что составители Талмуда исказили смысл Священного Писания и, подобно протестантам в христианстве, призвали к изучению непосредственно самого текста священных книг Библии с тем, чтобы руководствоваться только прямыми ее положениями. Отсюда и название их «караим» (чтецы). Караимы ввели более строгие правила соблюдения религиозных ограничений и постов. Караимские идеологи призывали к изучению классического языка Священного Писания, полагая, что человеческий язык несовершенен и нуждается в осмыслении. Первое время караимство получило массовое распространение среди евреев Ближнего Востока и Египта. Они успешно восстановили традиции изучения еврейского языка и восприняли идеи сочетания иудейской учености и рационалистической философии, восходящих к воззрениям иудейско-эллинского философа I в. н. э. Филона Александрийского. Благодаря блестящим трудам светил раввинизма Гаона Саадии (Х в.) и Моисея Маймонида влияние караимского учения идет на убыль и оно превращается в незначительную группу в иудаизме. Теперь уже караимы изучают труды раввинистов и многое негласно перенимают. В последующие века между караимами и раввинистами не отмечается серьезных идеологических конфликтов.

1. Еврейская философия

Начиная с Х в., центр духовной жизни иудаизма перемещается в Европу. В мусульманской Испании в течение нескольких столетий продолжался так называемый «золотой век» еврейской культуры. В среде процветающих еврейских общин Испании появилась блестящая плеяда ученых, писателей, поэтов, философов, писавших свои труды на прекрасном еврейском языке а также на классическом арабском. Наряду с созданием выдающихся образцов религиозной и светской поэзии, высокой степени развития достигла религиозная философия иудаизма. В исследованиях Бахьи ибн-Пакуды, Авраама ибн-Эзры, Соломона ибн-Гебироля, Авраама ибн Давида прослеживается стремление слить воедино иудаизм и философию. Опираясь на методы и понятия греческой философии, они доказывали, что иудаизм не противоречит понятиям разума, когда речь идет о понятиях Бога, Божьего Провидения, природе человека, свободе воли и т.д. Весьма важным считалось дать еврейским ритуалам просвещенное философское обоснование, противодействовать суевериям и примитивному антропоморфизму.

Много внимания уделялось проблемам этическим. В последующие времена эти идеи посредством перевода многих текстов на латинский язык оказали влияние на средневековую европейскую философию. Вершиной развития религиозной философии иудаизма было творчество упомянутого выше Моисея Маймонида (1135-1204 г). Он питал величайшее уважение к Аристотелю и стремился посредством его философии обосновать иудейскую религиозную традицию. Вместе с тем Маймонид полагал, что разум человека по природе своей несовершенен, так что последнее слово всегда остается за Божественным откровением. Он утверждал, что для религии важно лишь признание, что мир был сотворен по воле Бога. Ключом к познанию Бога является, прежде всего интеллект, что подразумевает овладение всем циклом наук от астрономии до логики. Вечная жизнь души с Богом, по мнению Маймонида, представляется жизнью, полной блаженного познания. Вместе с тем такое познание Божества, в конце – концов, приводит к любви к Богу, в желании подражать Ему в милости и справедливости. Подробно его идеи по философии иудаизма изложены в его знаменитой книге «Путеводитель заблудшихся», в которой сформулированы 13 принципов веры иудаизма, изложенные в прозаической и стихотворной форме; они вошли во все еврейские молитвенники и сегодня являются широко признанными среди верующих. И это несмотря на то, что его идеи вызвали критику как со стороны некоторых раввинов за рационализм, так со стороны философов. В частности Хасдай Крескас из Барселоны (1340 - 1410 гг.), включил в основные символы веры тезис о любви к Богу, отсутствующий у Маймонида. Напротив, положения о воскрешении мертвых и о воздаянии не казались Крескасу основополагающими, поскольку высочайший идеал иудаизма - служить Всевышнему, не рассчитывая на вознаграждение.

Следует добавить, что перу Маймонида принадлежит и большой труд «Мишна Тора». Как он писал, его целью было создать книгу, каждый из тех, кто будет читать ее, изучив раньше Писаный Закон, узнает из нее весь Устный Закон, и ему не понадобится изучать никаких других пособий. Труд этот характеризует очень гуманный подход к формулировкам талмудических законов в отношении всех людей и народов. Долгое время он был самым авторитетным сводом, определяющим жизнь многих еврейских общин.

1. Каббала

Каббала (по-еврейски полученное по преданию учение) - мистическое учение в иудаизме, окончательно сформировавшееся к началу ХI в. Его основные принципы содержатся в сочинении «Книга Зогар», появившейся в 1300 г. в Испании. Зогар представляет собой комментарий к этому разделу Священного Писания и в специфической форме развивает талмудические идеи о свойствах Божества, способах их проявления в мире, человеческой душе, сущности добра и зла, о Письменной и Устной Торе, Мессии, идее искупления и т. д. Характерными для Каббалы являются учение о Боге как «Эйн–Софе» (Бесконечном), и его проявлении в десяти «потоках света» - Сефирот (по - еврейски множественное число от «сефира»). Особое значение имеют сефирот «Хохма» (мудрость), «Бина» (понимание), «Даат» (знание) и особенно «Шехина» (повсеместное присутствие Бога в каждом элементе мироздания, в том числе и в жизни человека). Именно для воссоединения нарушенного изначального единства Эйн-Софа и Шехины предназначена деятельность человека, чье тело представляет собой как бы особый космос. Важнейшее мировое значение в этом смысле приобретает миссия народа Израиля, которому как избранному была дарована Тора.

Согласно Зогару, в Торе содержится скрытый план Всевышнего для сотворения мира. Поэтому в ней каждое слово и даже черточка приобретает характер скрытой тайны. Отсюда заключение, что пренебрежение изучением Торы, согласно учению Каббалы, как бы губит мир. Изощренные доктрины Зогара, богатая образная разработка еврейской религиозной жизни в связи с мировыми тайнами бытия а также с учением о судьбах душ человеческих при жизни и после смерти послужили причиной ее огромной популярности среди еврейского населения, особенно после массового изгнания евреев, не пожелавших изменить своей вере, из Испании в 1492 г.

Изгнанники распространили свои идеи среди еврейских общин тех стран, куда им удалось попасть. Особое значение приобрели труды школы каббалистов, поселившихся в Сафеде (Цфате), на севере Палестине, находившейся тогда под властью Турецкой империи. Наиболее знаменитым среди них был Исаак Лурия (1514-1572 гг.), развивший учение Зогара о переселении душ. При этом он подчеркивал, что тело человека также чисто, как и душа. Оно является священным сосудом, содержащим Божью искру, душу, поэтому также свято. По его учению, человек должен стремиться восстановить нарушенную первоначальную Божественную гармонию в мире, имея в виду, что сегодня добро и зло перемешаны, а Шехина изгнана. В этом смысле, по мнению Лурии, надо понимать и рассеяние евреев, души которых должны спасти все человеческие души. Мистики Цфата были глубоко уверены в будущем избавлении Мира от зла и все их творчество и дела проникнуты оптимизмом и общечеловеческим гуманизмом. Именно там было создано большинство застольных песен, распеваемых во время празднования субботы в еврейских семьях.

В последующем, особенно в Германии и Восточной Европе, получила распространение «практическая» Каббала. Ее приверженцы сосредотачивали свое внимание не столько на философских вопросах, сколько на соблюдении праведности жизни (хасидут), альтруизме, молитвах, экстатической медитации, мистицизме цифрового значения букв еврейского алфавита, почитания различных талисманов и т.д. Возникновение практической Каббалы в XII в. связано с резким ухудшением положения евреев Европы в период крестовых походов и усилением преследований.

1. Средневековый раввинизм

Основным направлением иудаизма в средние века, которые для еврейских общин продолжались до XVIII в., оставалось все же продолжение традиций составителей Талмуда и гаонов Вавилонии. Ее название – «раввинизм» происходит от названия авторитетного в галахическом и ритуальном законодательстве духовного руководителя еврейской общины – «раввин» (по-еврейски «рав» - учитель, почтенное лицо). Раввинизм начал формироваться в Х века среди еврейства центральной Европы (в основном Северной Франции и особенно прирейнской Германии). В отличие от евреев Испании – «сефардов» евреи Германии и соседних стран стали именоваться «ашкеназами» (от еврейского средневекового наименования Германии - страна «Ашкеназ»). Именно там к XII в. сложился немецко-еврейский разговорный язык «идиш». При сохранении еврейского алфавита его лексика большей частью заимствована из верхненемецких диалектов с большой примесью слов из иврита и других языков, прежде всего славянских. Грамматика идиша, в общем, аналогична немецкой. Позднее на этом языке особенно на востоке Европы возникла обширная литература.

Огромное влияние на развитие традиций раввинизма оказали также труды представителей сефардского еврейства, в частности, Маймонида. Главной задачей этого стержневого направления средневекового иудаизма была разработка строгих правил внутренней дисциплины и самодисциплины, норм поведения каждого еврея и целой общины, способствующих сохранению в неприкосновенности принципов еврейской религии, независимо от изменявшихся внешних обстоятельств. Раввины продолжили дело вавилонских гаонов в разработке и толковании положений Талмуда. Самым выдающимся из них считается Шломо бен-Ицхак (1040-1105 гг.). Ему принадлежат комментарии к Талмуду, где он не оставил без объяснения ни одной фразы; они и сегодня считаются самыми авторитетными.

Гонения в ходе крестовых походов, а затем в годы страшной эпидемии чумы, разразившейся в Западной Европе в середине XIV века закончились изгнанием евреев из Франции в 1349 г. и упадком еврейских общин западной Германии. Центр еврейской жизни перемещается в Польско-Литовское государство (Восточная Европа). Именно там к ХVI в. средневековый ашкеназский раввинизм сложился как законченная система. В специфических социально-политических условиях средневековой католической Польши еврейское население выполняло роль торгово-ремесленного сословия, находящегося под личным покровительством короля и высшей аристократии страны.

В такой ситуации, иудейские общины стали не только религиозными, но и социально-политическими автономными объединениями. Всеми делами общины руководил особый совет –«кагал». Кагал руководил всеми сторонами жизни рядовых членов общины. Его верхушка руководила сбором государственных податей, распределяла все виды повинностей, ведала кладбищами, синагогами, школами, регистрировала акты гражданского состояния, оформляла купчие на движимое и недвижимое имущество, торговые сделки, вела судебные разбирательства между членами общины. Последними занимались раввины и даяны (судьи религиозного суда), руководствуясь положениями Торы и Талмуда. В сомнительных случаях предусматривались обращения к вышестоящему раввинскому суду. В более сложных ситуациях при конфликтах между кагалами устраивались даже специальные съезды раввинов и старшин. Обычно это происходило во время проведения больших торговых ярмарок. Позднее такие съезды становятся регулярными и способствовали образованию высшего органа еврейского самоуправления в стране - Ваада (совета).

При этом особое внимание уделялось укреплению религиозного воспитания народа и прежде всего юношества. Это считалось важнейшей задачей раввина. Обычно он занимал должность рош - ешивы - главы талмудической высшей школы в городе, и одновременно следил за начальными школами – «хедерами». Все учебные заведения содержались за счет общин. Учащихся в случае их бедности содержали и кормили более зажиточные граждане. Мальчики изучали в основном Тору и Талмуд с самого раннего детства, девочкам обучение не считалось обязательным. Тем не менее, многие женщины, как и практически все мужчины были образованы в религиозном смысле, и могли читать священные тексты на еврейском и арамейском языках, хотя разговорным был идиш.

Начиная с XVI в., в Польско-Литовское государство переселяются ведущие ученые раввинисты из других стран. Ученик знаменитого пражского раввина Шолом Шахна (ум. в 1558 г.) учреждает талмудическую академию (ешиву) в Люблине. Из этой ешивы вышли самые выдающиеся раввины того времени.

Авторитет раввинов королевства был настолько велик, что к ним обращались за решением самых сложных вопросов еврейские законоучители из Германии, Италии и Турции. В городах и местечках работали многочисленные еврейские типографии, печатавшие еврейскую религиозную литературу и труды ученых комментаторов. Есть основания полагать, что высоким уровнем развития еврейской духовности можно объяснить исключительно малое число ренегатов, перешедших в католичество. И это несмотря на то, что каждый иудей, совершивший обряд крещения, по законам страны получал дворянское звание (шляхетство).

2. Лжемессии

В XVII в. Польско-Литовское государство, где проживало большинство приверженцев иудаизма всего мира, вступило в полосу упадка острого социального и национального кризиса. Во время этих потрясений и особенно казацко-крестьянской войны, которая велась под религиозным лозунгом «защиты православия» сильно пострадали еврейские общины. Масса людей было убито, стало жертвой голода и эпидемий, бежало или было уведено в плен, в частности союзниками казаков - крымскими татарами. Чудом уцелевшие общины были разорены, и вся старая кабальная система так и не смогла восстановиться в прежнем виде. Во всем тогдашнем еврейском мире эти катастрофические события произвели впечатление приближающегося конца мира. Одним из последствий таких настроений было возникновение мессианского движения. Такая попытка была предпринята Саббатаем (Шабтаем) Цви (1626 - 1676 гг.). Цви уверовал, что катастрофа польского еврейства является предвестником этого конца и что именно он помазанник Божий, и должен свергнуть власть султана над Святой Землей, а также восстановить, согласно пророчеству, Израильское царство и стать его царем. Ему удалось завоевать восторженное доверие большого числа евреев Турции, Северной Африки и стран Европы, особенно Польши, Литвы и Украины. Основной принцип их веры выражается формулой: «Нет Бога, кроме Бога и Саббатай Цви пророк его». Они верят, что настанет время, когда все евреи уверуют в их пророка. Во внутренней жизни они соблюдаются законы Моисея и еврейского права. Эта небольшая по численности (около 10 -15 тыс. чел.) тайная секта сохранилась до нашего времени под названием «денме» (по-турецки - вероотступники).

Другое лжемессианское движение, идеологически в известной мере связанное с саббатианством, возникло в Польше. Его основателем был Яков Франк (1726 - 1791 гг.), он полагал, что теперь нет необходимости в сохранении еврейской нации. Он его сторонники выступили против аскетических законов Талмуда и провозглашали, что человеческие страсти являются искрами Божьими, находящиеся в душах людей. Если не давать им выхода, то это будет препятствовать божественной гармонии. Такие взгляды, содержащие проповедь аморализма, встретили решительный отпор. В спорах с раввинами Франк и его сторонники провозгласили борьбу с Талмудом, клеветнически утверждая даже, что он разрешает проливать кровь христиан, а сами франкисты якобы придерживаются только книги Зогар. Католическое духовенство активно поддержало сектантов, и, в конце – концов, Франк и его последователи перешли в католичество, причем крестным отцом Франка был король Август III. Секта скоро перестала быть религиозным явлением и прекратила свое существование бесследно.

1. Хасидизм

Хасидизм (от еврейского слова «хасид», в тексте Библии «любящий Бога», «благочестивый») является последним религиозным движением еврейского средневековья. Он возник в начале XVIII века в среде евреев Украины. У истоков движения стоял Израиль бен Элиэзер (1700-1760 гг.), прозванный также «Баал шем тов» (Бешт), что означает «обладатель доброго имени». Повсюду он привлекал к себе сердца простых людей поучениями и проповедями. Отсюда его прозвище “тов” - добрый. Уже, будучи признанным вождем нового движения, он поселился в подольском местечке (городке) Меджибож, куда уже при его жизни стекались десятки тысяч почитателей и учеников. В самое короткое время новое движение охватило большинство еврейского населения Украины, Белоруссии, Бессарабии, Румынии и Венгрии.