138681 (История ислама в России), страница 3

Несмотря на улучшение со времен Екатерины II отношения российских властей к исламу, вплоть до Манифеста о свободе вероисповеданий от 17 апреля 1905 г. мусульмане в повседневной религиозной жизни сталкивались со многими трудностями и ограничениями.

После Февральской революции 1917 г. общественное движение российских мусульман заметно активизировалось. В Москве в мае 1917 г. прошел Всероссийский мусульманский съезд, собравший свыше 900 делегатов из различных регионов России.

На съезде впервые в истории российской мусульманской общины на альтернативной основе был избран муфтий - один из лидеров российского джадидизма Галимджан Баруди. Выборным путем было также сформировано духовное управление мусульман России, которое в советское время получило наименование духовное управление мусульман европейской части СССР и Сибири (ДУМЕС). На съезде был избран политический орган руководства мусульманским движением - Центральный мусульманский совет под председательством Садри Максуди.

Второй съезд мусульман собрался в июле 1917 г. в Казани. На нем присутствовали преимущественно представители Волжско-Уральского региона. Одновременно там же прошли съезд мусульманского духовенства и мусульманский военный съезд, сформировавший Мусульманский военный совет (Военное шуро). Созванное в ноябре 1917 г. в Уфе Национальное собрание штата Идель-Урал приступило к формированию национальной администрации. Однако в условиях начинающейся гражданской войны этим планам не суждено было осуществиться. В апреле 1918 г., после взятия Красной Армией Казани и Уфы, все органы национальной администрации и национальные организации (Национальное управление, Военное шуро) были ликвидированы.

3. Ислам на Северном Кавказе

Ислам проник сюда в результате арабских завоеваний. Первыми его приняли народы Дагестана. В 685-686 гг. арабы захватили Дербент, который с тех пор стал центром исламизации Северо-Восточного Кавказа, получив наименование "Баб ал-Джихад (Ворота борьбы за веру). В 722-723 гг. арабское войско полководца Джерраха вступило во внутренние районы Дагестана.

В конце VII в. на территории Дагестана появится один из первых мусульманских памятников - Джума-мечеть в ауле Кумух (построена в 779 г).

Несмотря на то, что Арабскому халифату не удалось надолго закрепиться в Дагестане, распространение ислама продолжалось. В 913 г. арабский проповедник Абу Муслим распространил ислам среди лезгинов. В Х-ХII вв. ислам принимают другие народы юга Дагестана.

В ХIV в. ислам стал распространяться среди наиболее многочисленного дагестанского народа аварцев. Отдельные горские общины приняли ислам еще позже.

Ислам начал проникать на Западный Кавказ в ХIII-ХIV вв. из Золотой Орды. В ХV1-ХVII вв. он распространяется в Кабарде. А оттуда - в Осетию. Но ислам восприняла лишь незначительная часть Осетии. большинство сохранило верность православному христианству.

Настоящая исламизация народов Западного Кавказа связана с военно-политической активностью в этом регионе Османской империи и ее вассала - Крымского ханства. В 1717 г. османский султан Мурад IV приказал крымским ханам Девлет-Гирею и Казы-Гирею распространить ислам среди адыгов. Многие адыгские роды, отказавшиеся принять ислам, уходили в казачьи станицы по рекам Кубани и Тереку.

Примечательно, что даже в начале ХIХ в. горцы-мусульмане Западного Кавказа сохраняли в своих религиозных воззрениях остатки христианства.

Тюркские народы Западного Кавказа приняли ислам еще позже: в середине ХVIII в. - балкарцы, а в 1782 г. - карачаевцы. Лишь к концу ХVIII в. положение ислама на Западном Кавказе достаточно укрепилось.

На Северном Кавказе ислам окончательно утвердился в период Кавказской войны под руководством имама Шамиля (1834-1859).

Российское правительство всячески препятствовало созданию самостоятельного северокавказского мусульманского духовного управления. Когда в 1889 г. командующий войсками Кавказского военного округа возбудил перед военным министром ходатайство об учреждении Управления духовными делами мусульман Кубанской и Терской областей, ему было отказано ввиду того, что при таком устройстве муфтий и духовное правление будут затруднять непосредственное воздействие администрации на духовенство”

Состоявшееся в июне 1906 г. совещание представителей мусульман Терской и Кубанской областей выработало Положение об учреждении во Владикавказе (ныне столица Северной Осетии) самостоятельного духовного управления с выборным муфтием во главе. В декабре 1913 г.39 депутатов-мусульман Государственной думы внесли законодательное предложение об учреждении особого Северокавказского муфтията. Однако все эти предложения не получили поддержки Совета Министров и были отклонены.

С середины 20-х гг. власти переходят к прямому подавлению исламской религиозной жизни и культуры. Уже к 1923 г. была ликвидирована система высшего мусульманского образования.

В годы Великой Отечественной войны (1941-1945) антирелигиозная волна несколько стихла и некоторые мечети были вновь открыты.

Немало мечетей было закрыто в начале 60-х гг. В период антирелигиозной кампании. Однако советская власть так и не смогла изжить ислам как идеологию, образ жизни, мощный фактор сохранения национальной культуры.

4. Ислам в современной России

Демократизация общественной жизни в Советском Союзе, начавшаяся во второй половине 80-х гг., ослабление и последующее упразднение тоталитарного партийно-государственного диктата, принятие в 1990 г. прогрессивного законодательства о свободе совести и вероисповеданий открыли перед исламом, как и перед другими религиями, небывалые в истории России возможности для полнокровной жизни, восстановления канонических норм и внутреннего устройства. По данным Совета по делам религий при Совете Министров СССР, в 1988 г. на всей территории СССР действовало 402 мечети, а уже в 1991 г. - 1602. На 1 января 2000 г. в России было зарегистрировано 3098 мусульманских объединений, в том числе: религиозных центров и управлений - 51, мечетей - 2933, духовных образовательных учреждений - 114. На самом деле количество мусульманских объединений значительно превышает число официально зарегистрированных. По разным данным, в Татарстане в 1997 г. было 700 мечетей, в Башкортостане - 490, в Дагестане - 1200. в Ингушетии - 400, в Чеченской Республике - около 2000. Строительство новых мечетей и образование мусульманских организаций продолжается.

Важнейшим аспектом исламского возрождения является формирование и развитие системы религиозного образования. На начало 2000 г. в России функционировало свыше 100 мусульманских религиозных учебных заведений, не считая многочисленных школ при мечетях. Более 1000 молодых мусульман обучаются за рубежом - в Саудовской Аравии, Ливии, Катаре, Египте, Турции, Сирии и других странах. Мусульманское духовенство неоднозначно относится к росту числа мусульман, обучающихся за границей. Так, многие имамы Северного Кавказа считают, что укреплению позиций радикального ислама - ваххабизма способствуют, в частности, молодые люди, обучавшиеся в мусульманских странах.

Современное мусульманское духовенство в России не выдвинуло каких-либо глубоких философских и теологических идей, как, например, на Востоке. Это объясняется по крайней мере двумя обстоятельствами: во-первых, ислам в России всегда находился под жестким государственным контролем (и в царской России, и при советской власти), в условиях которого теологическая мысль была не свободна, и, во-вторых, не было единого центра, объединявшего вокруг себя всех мусульман России. Сказанное не означает, что мусульманский мир России не имел в прошлом выдающихся мыслителей. Они были, но их влияние имело, как правило, региональный характер.

Современный возрождающийся ислам в России не выдвинул харизматического лидера, который был бы для всех мусульман безусловным авторитетом, способным объединить их. Некоторые муфтии, претендующие на роль лидеров, таковыми не являются.

О жестокой борьбе, развернувшейся в первые годы возрождения ислама внутри мусульманского духовенства России, за власть и влияние на верующих свидетельствует тот факт, что вместо двух духовных управлений мусульман, которые были на территории России до распада СССР, сегодня действуют более 40, образованных по территориальному и национально-территориальному принципу, и процесс образования новых мусульманских организаций нельзя считать завершенным.

С целью остановить Центробежные Тенденции, сохранить единство мусульман в рамках одного духовного управления был созван VI Чрезвычайный съезд мусульман европейской части СНГ и Сибири (9 ноября 1992 г) в Уфе. В его работе участвовали 738 делегатов и 102 гостя, в том числе представители посольств Турции и Ирана, имам-хатыб одной из мечетей Саудовской Аравии.

В выступлениях делегатов съезда и принятых итоговых документах одобрялась деятельность Духовного управления мусульман европейской части СНГ и Сибири и его председателя Т. Таджуддина. В коммюнике съезда говорилось, что раскольники подрывают историческое единство ДУМЕС, вносят раздор среди верующих и недоверие к учению ислама. Вместе с тем, по мнению участников дискуссии, выступления группы имамов и мухтасибов против ДУМЕС не имеют серьезных предпосылок в среде самого духовенства, “это путч не среди имамов”. Настоящими инициаторами раскола, утверждали некоторые выступавшие, являются “темные силы”, враждебно относящиеся к позитивным изменениям в жизни мусульман: увеличению количества общин, строительству новых мечетей, обращению к вере молодежи, оживлению связей с зарубежными единоверцами.

В то же время представители “оппозиции’ отвергали обвинения в том, что они будто выступают против единства мусульман вообще и против какой-либо организационной структуры, призванной обеспечить взаимодействие и сотрудничество мусульманских религиозных организаций. Они протестовали против того, что в духовном управлении, по их убеждению, коммерческие заботы возобладали над духовными, что в нем царят финансовый и кадровый произвол, что муфтий Т. Таджуддин ведет себя грубо и жестоко по отношению к имамам.

Съезд угрозу раскола мусульманских организаций не преодолел. В 1993-1994 гг. происходило дальнейшее формирование новых духовных управлений, независимых от ЦДУМ.

В ноябре 1994 г. противники Т. Таджуддина провели в Уфе съезд мусульман европейской части России и Сибири, объявивший о его смещении с поста председателя ЦДУМ. Однако Т. Таджуддин одновременно собрал расширенный пленум ЦДУМ с участием Совета улемов и представителей общин, сохранивших юрисдикцию ЦДУМ. На этом пленуме съезд был объявлен незаконным, поскольку в его работе участвовало лишь 60 делегатов, причем ни один из членов Президиума ЦДУМ на съезде не присутствовал.

В обращении ЦДУМ, утвержденном пленумом, было сказано, что Т. Таджуддин по-прежнему остается муфтием и продолжает исполнять свои обязанности по руководству ЦДУМ.

Для координации деятельности многочисленных духовных управлений по инициативе ДУМ Татарстана и Башкортостана в 1992 г. был создан Высший координационный центр духовных управлений мусульман России (ВКЦ ДУМР). В него вошли духовные управления Башкортостана, Татарстана. Поволжья. Сибири, Ульяновской области, Оренбуржья, Чувашии, Коми, Кабардино-Балкарии, Карачаево-Черкесии и Ставрополья, Ингушетии, Северной Осетии - Алании, Адыгеи, Краснодарского края. Украины. Белоруссии.

В уставе ВКЦ говорится, что Центр “является объединяющим звеном самостоятельных духовных управлений мусульман, созданных с целью консолидации мусульманских центров Российской Федерации, координации их деятельности по распространению исламской веры, достижения единого толкования норм шариата, подготовки концепций и выработки решений по наиболее сложным проблемам современности, содействия в организации паломничества, направления на учебу в зарубежные исламские учебные заведения”¹.

Несмотря на призывы ВКЦ к объединению всех мусульман в России, многие имамы отказались поддержать его, в их числе - имам Московской соборной мечети Р. Гайвутдин, имам Нижнего Новгорода Ю. Г Идрисов и др. Признавая целесообразность перестройки прежней системы мусульманских организаций, Р. Гайвутдин и его сторонники видят в ВКЦ лишь еще один фактор раскола мусульманской общины.

Непримиримым противником ВКЦ является председатель ЦДУМ Т. Таджуддин.

В 1994 г. было создано Духовное управление мусульман Центрально-Европейского региона России (председатель Р. Гайнутдин), которое включает в себя общины Владимирской, Ивановской, Калининградской, Калужской. Московской. Нижегородской, Рязанской, Смоленской, Тверской, Тульской, Ярославской областей, а также Москвы и Сочи (Краснодарский край).

В 1997 г. на конференции мусульман в Тюмени и Тобольске было образовано Межрегиональное духовное управление мусульман Сибири и дальнего Востока.

В середине 90-х гг. на территории Центральной России, Поволжья, Приуралья и Сибири сложились три крупных мусульманских духовных центра, к которым примкнуло подавляющее большинство муфтиятов, - Центральное духовное управление мусульман России и европейских стран СНГ (ЦДУМ), Высший координационный центр мусульман России (ВКЦ ДУМР) и созданный в июле 1996 г. на базе духовного управления мусульман Центрально-Европейского региона России Совет муфтиев России, который возглавил Р. Гайвутдин.

Между этими центрами нет единства. Противоречия существуют и внутри мусульманского духовенства.