Римско-католической Церкви пост может быть с частичным воздержанием от еды и питья или полного воздержания. Римско-католические постные дни - День покаяния и Страстная пятница.

В Соединенных Штатах пост соблюдается, главным образом, членами епископальной церкви и лютеранами среди протестантов, ортодоксальными и консервативными евреями и римскими католиками.

В России наши бабушки и дедушки строго соблюдали сорокадневный пост, тщательно избегая «скоромной» пищи.

На Западе участие в посте приняло иную форму: голодовка, форма поста, которая в наше время стала политическим оружием, будучи популяризировна Махатмой Ганди, лидером борьбы за свободу Индии, который предпринял голодовку, чтобы заставить его последователей повиноваться его предписанию отказа от насилия.

Ислам - единственная религия, которая сохранила как внешние, так и духовные величины поста в течение столетий. Эгоистичные поводы и желания отчуждают человека от его Создателя. Наиболее непослушные человеческие эмоции: гордость, жадность, ненасытность, жажда, зависть и гнев. Эти эмоции по их природе не легки в управлении, поэтому человек должен сильно бороться за их дисциплину. Мусульманский пост очищает душу, сдерживает наиболее безудержные, дикие человеческие эмоции. Люди впадают в две крайности с отношением к ним. Одни позволяют этим эмоциям управлять их жизнью, что приводило к варварству в древности и тупого материализма культуры потребителя в современные времена. Другие пробовали лишить себя полностью этих человеческих черт, которые, в свою очередь, вели к монашеству.

Четвертый столп Ислама, пост в Рамадан,

имеет место каждый год в течение 9-ого лунного месяца исламского календаря, Рамадана, в который:

«…в который Коран был ниспослан в руководство людям» (Коран 2:185).

Бог в Его бесконечном милосердии освобождает больных, путешественников и других неспособных от поста в Рамадан.

Пост помогает мусульманам развивать самообладание, помогает лучше понять милости Божии и ощутить сострадание к бедному. Пост в Исламе подразумевает также воздержание от всех физических удовольствий между рассветом и закатом. Запрещается не только еда, но также и любая сексуальная деятельность. Всё, что считается греховным, ещё более греховно в этом месяце из-за его священности. Каждое мгновение в течение поста человек подавляет свои страсти и желания из любви к повиновению Бога. Это сознание обязанности и духа терпения помогает в укреплении нашей веры. Участие в посте помогает человеку увеличить самообладание. Человек, добровольно воздерживающийся от разрешённых пищи и питья, также будет ощущать себя по отношению к грехам. Усиленное чувство духовности помогает ломать привычки к лени, воззрению с жаждой на противоположный пол, к склонности сплетничать и пустой трате времени. Ощущение голода и жажды в течение части дня наполняет душу состраданием к 800 миллионов голодающих, или к примеру, одной из каждых десяти семей в США, живущих впроголодь или в опасности голода. В конце концов, как стал бы кто-нибудь заботиться о голодающих, если бы никогда не чувствовал мук голода? Вот почему Рамадан также месяц милосердия и благодеяния.

На закате пост завершается принятием легкой пищи, обычно называемой ифтар. Семьи и друзья кушают позднее вечером вместе специально приготовленные блюда и сладости, зачастую приготавливаемые только в это время года. Многие идут в мечеть для вечерней молитвы, сопровождаемой специальными молитвами, читаемыми только в течение Рамадана. Некоторые читают полностью Коран как специальный акт благочестия, вообще совместные декламации Корана можно слышать в течение каждого вечера. Семьи просыпаются перед восходом солнца для принятия их первой дневной пищи, которая помогает им выдержать до заката. В последнюю неделю Рамадана мусульмане празднуют «Ночь Могущества»- в неё был низведён Коран. Месяц Рамадан заканчивается одним из двух главных Исламских празднований, Праздником Завершения Поста, Аид эль-Фитр. В этот день мусульмане радостно празднуют завершение Рамадана и обычно раздают подарки детям. Мусульмане также обязаны помочь бедным ощутить атмосферу отдыха и удовольствия, распределяя закят-уль фитр - специальный и обязательный акт милосердия в форме основных пищевых продуктов, чтобы все могли наслаждаться общим настроением дня.

Пятый столп Ислама: Паломничество (Хадж)

Хадж (паломничество в Мекку) - пятый из основ мусульманской практики и основоположений, известных как пять столпов Ислама. Паломничество в Исламе не предпринимается ни к мощам святых, ни к монастырям для испрашивания помощи от святых людей, ни к достопримечательностям, где, как предполагается, произошли чудеса, несмотря на то, что многие мусульмане делают это по невежеству. Паломничество совершается к Kаабе, находящейся в священном городе Мекка в Саудии, «Дому Бога», чья святость происходит от того, что пророк Авраам построил его для поклонения Богу - первое место для поклонения Ему на земле. Всевышний благословил его и почтил, назвав его Своим, и сделав его религиозным центром, к которому все мусульмане поворачивают лица во время молитвы (салят). Обряды паломничества выполняются сегодня точно также, как и выполнялись Авраамом, а после него пророком Мухаммадом, да благословит их Аллах.

Паломничество рассматривается как особенно похвальное дело. Хадж является очищением - окончательным прощением за грехи, доказательством преданности и высокой духовности. Паломничество в Мекку, самый священный город в Исламе, обязательно для всех физически и материально способных мусульман хотя бы один раз в жизни. Обряд паломничества начинается спустя пару месяцев после Рамадана, в 8-ой день последнего месяца мусульманского календаря дуль-хиджжа, и заканчивается в 13-ый день. Мекка - центр, в котором мусульмане собираются один раз в год, освежают в себе веру; где мусульмане разных стран встречаются, будучи равными, в любви и взаимоуважении, независимо от их расы или этнического происхождения. Расовая гармония, созданная хаджем, возможно, лучше всего описана Малкомом X. в его историческом паломничестве:

«Каждый из тысяч в аэропорту, собираясь покинуть Джидду, был одет для этого пути. Вы можете быть королем или крестьянином - никто не имеет понятия об этом. Некоторые крупные персоны, осторожно указанные мне, имели на себе такое же одеяние, что и я. После переодевания, все мы начали периодически взывать «Ляббайк! Аллагумма, ляббайк! «(Вот я пред Тобой, о Аллах!) Сидящие в самолете были белые, черные, коричневые, красные, и желтые люди, синеглазые и белокурые, впридачу к моим курчавым красным волосам - все вместе, братья! Все почитающие одного и того же Бога, все, в свою очередь, уважающие друг друга...

Вот тогда-то, я начал иначе осмысливать понятие «белого человека». Я впервые осознал, что «белый человек» в обычном понимании означает цвет лица лишь во вторую очередь; прежде всего - это описание отношения и действия. В Америке «белый человек» подразумевает определенные отношения и действия к черному человеку и ко всем другим небелым мужчинам. Но в мусульманском мире я видел, что белокожие люди были наиболее искренние братья, каких нигде больше не бывает. То утро было началом радикального изменения всего моего представления о «белых» людях.

Там были десятки тысяч паломников со всех континентов. Они были разных рас: от голубоглазых блондинов до чернокожих африканцев. Но мы все участвовали в том же самом ритуале, проявляющим дух единства и братства, которому, как убедил меня мой американский опыт, никогда не мог существовать между белым и небелым... Америка должна понять Ислам, потому что это - единственная религия, стирающая из общества расовую проблему. Во время моих путешествий в мусульманском мире я встречался, говорил и даже ел с людьми, которых в Америке сочли бы белыми - но «белое» отношение было стёрто в их умах исламской религией. Я прежде никогда не видел искреннее и истинное братство, проявляемое людьми разных рас, независимо от их цвета».

Таким образом, паломничество объединяет мусульман мира в одно международное братство. Более двух миллионов человек исполняют хадж каждый год, и обряд служит силой объединения в Исламе, примиряя выходцев из разных сред в едином поклонении. В некоторых мусульманских обществах верующий после совершения паломничества часто называется «хадж»; это, однако, - культурная, а не религиозная традиция. Наконец, хадж - проявление веры в единство Бога - все паломники поклоняются и повинуются только Одному Богу.

На определённых остановках маршрутов караванов к Мекке, или при прохождении паломником ближайших к ним пунктов, паломник входит в состояние ритуальной чистоты, известной как ихрам. В этом состоянии некоторые «нормальные» действия дня и ночи становятся непозволительными для паломников, такие как покрытие головы, обрезание ногтей и ношение обычной одежды для мужчин. Мужчины снимают повседневную одежду и облачаются в специально предназначенное для состояния ихрама одеяние: два белых куска ткани без швов, обернутых вокруг тела. Весь это увеличивает почитание и святость паломничества, Мекки, и месяца дуль-хиджа. Остановок для ихрама 5, одна на прибрежных равнинах к северо-западу от Мекки в стороне Египта, одна на юге в стороне Йемена, в то время как три из них расположены в восточном направлении к Медине, Ираку и Наджду. Простая одежда показывает равенство всего человечества перед Господом и отрешении от всех мирских привязанностей. После входа в состояние ихрама, паломник направляется в Мекку и ждёт начало хаджа. На 7-ой день дуль-хиджа паломнику напоминается о его обязанностях, и в начинающемся ритуале, который имеет место между 8-ым и 12-ым днями месяца, паломник посещает святые места вне Мекки - Арафа, Муздалифа и Мина, а также приносит в жертву животное в ознаменование жертвы, принесённой Авраамом. Затем паломник подстригается или бреет голову и, после бросания семи камушков в определенном месте на Мине в три или четыре последующих дня, направляется к центральной мечети, где он обходит семь раз вокруг святыни, Kaaбы, в Священной Мечети, и проходит семь раз между двумя маленькими холмами Сафа и Марва. Обсуждение исторического или духовного значения каждого обряда - вне возможностей этой вводной статьи.

Кроме хаджа, «малое паломничество» или омра предпринимается мусульманами в течение остальной части года. Выполнение омра не снимает обязанности в совершении хаджа. Оно подобно главному и обязательному Исламскому паломничеству (хаджу), и паломники имеют выбор выполнения омра отдельно или в комбинации с хаджем. Как в хадже, паломник начинает омра, принимая состояние ихрама. Они входят в Мекку и обходят вокруг святыни Kaaбы семь раз. Можно коснуться Черного Камня, если получится, молится позади Места Ибрагима (место стояния Авраама, мир ему), может пить святую воду из источника Зам-зама. Прохождение между холмами Сафа и Maрва семь раз и стрижка или бритье головы завершают омру.

Сравнение христианкой и исламской концепций о грехе, раскаянии и жертве.

«…Всякая душа стяжает лишь согласно своим деяниям, и груз чужих (грехов) не понесёт.» (Коран 6:164)

«Отцы не должны быть наказываемы смертью за детей, и дети не должны быть наказываемы смертью за отцов; каждый должен быть наказываем смертью за своё преступление» (Второзаконие 24:16)

Никто не может отрицать, что в этих двух версиях, первая из Корана и вторая из Библии, - говорится об одном и том же: что Справедливый Бог никогда не будет наказывать людей за грехи других.

Христианство утверждает, что Бог создал людей, чтобы жить вечно в Раю, и что, когда Адам поел запретного плода, Бог наказал его смертью и изгнанием с Небес. Оно также утверждает, что, поскольку смерть была унаследована его потомством, то же случилось и с грехом их отца, который был постоянным пятном на сердце человечества, которое никогда не исчезнет, кроме как через жертву настолько большую, что это обяжет Бога простить человечеству.

Эта жертва не была бы ничем другим, как жертвой самого Бога, воплощённой в Его «сыне» Иисусе. Поэтому Христианство считает всё человечество проклятым в Ад за грех Адама, от которого невозможно было бы очиститься, кроме как через веру, что Бог воплотился и умер за грех Адама, а посредством ритуала крещения христиане «рождаются снова» в мир, но на сей раз свободными от греха. Как видно, теория «первородного греха» формирует основание всевозможных христианских верований, от распятия на кресте Иисуса до концепции спасения и избавления от Ада. Это формирует основание и миссии самого Иисуса.

Так что возникает вопрос: действительно ли человечество виновно в грехе, совершённом Адамом, съевшим плод запретного дерева? Должны ли все мы раскаиваться за тот великий грех? И каким образом должны мы раскаиваться? А если так, то какова судьба тех, кто этого не сделал?

Ислам выдвигает строгое понятие, что наказываться за грехи будут только те, кто совершает их. Грех – не наследственная черта или «пятно», передаваемое потомству от одного поколения к другому. Все люди будут ответственны только за то что сами они сделали в этой жизни. Поэтому, даже несмотря на то, что Коран упоминает грех Адама и как он был выслан из Рая, это не возлагает никакой ответственности на плечи его потомства. Ни один из пророков до Иисуса, как известно, не проповедовал эту концепцию, и никакие другие верования или ритуалы не базировались на этом убеждении. Скорее, спасение от Ада и достижение Рая было достигнуто через веру в Одного Бога и повиновение к Его заповедям, сообщение, проповедуемое всеми пророками, включая также Мухаммада.

Что касается греха Адама, Коран говорит нам, что он раскаялся за его грех. Бог принял от него слова раскаивания, которым его научил.

«И принял Адам слова своего Господа, Который его простил: ведь Он – Прощающий, Милосердный.» (Коран 2:37)

Посредством принятия Богом раскаяния Адама, Адам был очищен от совершённого греха. Бог в Коране неоднократно описывает Свои качества милосердия и прощения. Он также упоминает, что из Его Имён: Всепрощающий, Самый Милосердный, Принимающий Раскаяния, и другие, каждое из которых подчёркивает Всеобъемлющее Милосердие Бога. Даже тем, кто очень грешил и может потерять надежду в прощении Бога, Он говорит:

«Скажи: «О, рабы Мои, излишествовавшие во вред себе! Не отчаивайтесь в милости Аллаха: поистине, Аллах прощает все грехи, ведь Он – Прощающий, Милостивый.»» (Коран 39:53).