129914 (Моральное сознание), страница 3

Первичными элементами морального сознания являются нравственные чувства и эмоции.

3.1 Нравственные эмоции

Нравственные эмоции - это эмоции одобрения, осуждения, удовлетворения, радости, сомнения, гнева, стыда, сочувствия. Чувства - более устойчивые субъективные состояния - любовь, ненависть.

Теория нравственных чувств как основы морали развивалась английскими философами 17 века (Адамом Смиттом, Давидом Юмом, Шефтсбери, Хатчесоном). Главные проблемы, которые возникли в этой теории, следующие: каким образом формируются нравственные чувства и какова их иерархия. Некоторые считали, что нравственные чувства имеют врожденный характер (Шефтсбери). Другие утверждали, что моральные чувства формируются социальной средой, воспитанием и культурой (Мандевиль).

Теория нравственных чувств сыграла свою положительную роль в развитии представлений о структуре морального сознания. Действительно, чувства играют наиболее фундаментальную роль в морали. Нравственные чувства формируются в раннем детстве, и если они не сформированы в свое время, то уже не формируются никогда. Никакое образование не сможет компенсировать отсутствие нравственных чувств, а без нравственных чувств невозможны ни нравственность, ни мораль. Человек, не испытывающий сострадания к слабым, любви к своим близким, благоговения перед жизнью - способен на любое преступление, его нельзя считать человеком, он хуже животного.

3.2 Эмоции и чувства

Следует отличать эмоции и чувства.

Чувства - более устойчивые, постоянные образования. Эмоции могут быть мимолетными. Эмоции могут помогать или мешать человеку в принятии решений. Излишняя эмоциональность иногда является следствием информационного голода, и наоборот, лишняя информация порождает отсутствие эмоций. Тем не менее, эмоции выполняют важные функции. Они возникают на базе физиологических потребностей и постепенно перерастают в чувства (чувство справедливости, чести, долга, патриотизма, творческого вдохновения).

В Соловьев в книге "Оправдание добра" построил иерархию первичных нравственных чувств. Он выделяет такие фундаментальные нравственные чувства, как благоговение и поклонение (которые человек испытывает по отношению к высшим сущностям и существам), сострадание (которое он испытывает по отношению к равным себе живым существам) и стыд (возникающий по отношению к собственной животной природе).

Оригинальную концепцию нравственных чувств проповедовал Н. Федоров, автор "Философии общего дела". Человек - существо вертикальное. Вертикальное положение - восстание против смерти, оно означает сверхживотное требование перестройки всего существования. Если жизнь во времени - это подчинение горизонтальной, причинно-следственной связи, то нравственность - это восстание против такой детерминации. Источник появления нравственной детерминации - в отношении к отцам, к умершим предкам, сострадание им, а также раскаяние и стыд. Именно чувства по отношению к умершим являются, по мнению Н. Федорова, первичным источником нравственности.

Это такие чувства, как совесть (или стыд перед умершим, выраженный в словах: "он умер, а я живу"), раскаяние, сострадание, память и желание воскресить мертвых).

Спектр эмоций и чувств современного человека очень широк. Выделяют эстетические, коммуникативные, альтруистические, гедонистические, аквизитивные, романтические эмоции.

Особую сферу морального сознания образуют потребности и установки. Нравственность - это сфера духовных потребностей, иначе называемых как экзистенциальные потребности (потребность в сочувствии, в поддержке, в уважении, самоуважении, в смысле жизни).

3.3 Ценности как важнейший элемент морального сознания

3.3.1 Совесть

Важнейшими элементами морального сознания являются ценности: понятия добра и зла, счастья, справедливости, смысла жизни. Ценности составляют реальные цели и прокламируемые мотивы человеческого поведения. Ценности формируются культурой и составляют экзистенциальные потребности личности, некоторые идеальные цели, придающие жизни культурное значение и нравственный смысл.

Если ценности - это предельные цели, то нормы - простейшие формы (образцы) нравственного поведения, общие правила, которым все следуют.

Важнейшей составляющей морального сознания является совесть, осуществляющая нравственную самооценку личности. Аврелий Августин отмечал, что совесть - это нравственный закон, написанный Богом в сердце человека. Аналогичного мнения придерживался И. Кант, который считал, что нравственный закон - самоочевиден и именно наличие этого закона в душе человека является главным подтверждением его божественного происхождения.

В связи с развитием психоанализа, представления о совести менялись. Так, например, З. Фрейд оценивал феномен совести довольно негативно, он считал ее ответственной за многие психические заболевания и неврозы как у женщин, так и у мужчин. Тем не менее, Фрейд приписывал совести фундаментальную роль в процессе антропогенеза (возникновения человечества) и в процессе становления каждого отдельного человека.

Он считал, что в начале человеческой истории лежит акт грехопадения (убийство отца и соитие с матерью), после чего возникают угрызения совести, которые и явились первым мыслительным актом. Чувство вины породило совесть, а также само сознание и всю культуру. После убийства отца, изнасилования и поедания матери, у древних троглодитов появилось чувство вины, они обожествили убитого отца (создав идею Бога), наложили первые запреты, ставшие основой всей последующей культуры и нравственности. Культура начинается с запрета (табу). Первые запреты - запрет на убийство, инцест и каннибализм, по мнению Фрейда, свидетельствуют о том, что был такой период в человеческой истории, когда эти акты совершались, но затем были запрещены.

Становление отдельного индивида также связано с возникновением его совести как механизма, превращающего внешние требования общества во внутренние запреты. Процесс взросления индивида связан с появлением принципа реальности (самосознания) как результата столкновения принципа удовольствия (Оно) с требованиями общества и культуры (Сверх-Я). При этом бессознательные порочные влечения не исчезают, а только вытесняются, порождая неврозы, навязчивые идеи и комплексы.

Таким образом, подавление желаний, осуществляемое культурой, по мнению Фрейда, является источником всех нервных расстройств. Но не становится лучше человеку, когда его желания исполняются, потому что самые сокровенные желания, по мнению Фрейда, связаны с правонарушениями и ущемлением интересов других людей (Эдипов комплекс - это желание убить отца и жениться на матери). Программа принципа удовольствия вообще невыполнима. Многие желания можно сублимировать (перевести в сферу культурного творчества). Но тогда культура предстает как сфера двойного подавления - сначала она подавляет первые желания, потом она становится каналом выхода подавленных желаний.

Трагичность человеческого существования, по мнению Фрейда, заключается в том, что у него нет выхода - в любом случае он обречен. Реализация природных инстинктов приводит к трагическому отчуждению от общества и преступному поведению, обреченному на возмездие. Подавление инстинктов ведет к агрессивности, невротичности, душевным страданиям и психическим отклонениям. Совесть ведет к увеличению страданий, жестокости, аскетизму самоуничижению и импотенции.

Совесть - механизм подавления желаний, который формируется культурой. Чем добродетельнее человек, тем подозрительнее его совесть.

А. Швейцер вообще называет чистую совесть "изобретением дьявола", имея в виду тот факт, что чем больше человека мучит его совесть, тем более он добродетелен, и наоборот, чистая совесть - свидетельство ее отсутствия. Негативное отношение к совести высказывал также Ницше, который ассоциировал совесть с жестокостью и местью, направленных человеком на самого себя и ведущих к удвоению страдания. Совесть - атрибут посредственности, людей слабых и завистливых. У сильного человека, говорит Ницше, нет совести.

Пытаясь преодолеть такую негативисткую концепцию совести, З. Фрейда, американский философ Э. Фромм создает учение о разных видах совести. Он рассматривал человека как активное, автономное существо, способное к счастью, степень которого обратно пропорциональна его деструктивности (инстинктам разрушения, подавления, смерти).

Авторитарная совесть ассоциируется с механизмом подавления и связанным с этим ростом деструктивности личности Авторитарная совесть - это требование внешнего авторитета, ставшее внутренним голосом человека (родителей, государства, религии, любого другого авторитета). Многие нормы поведения соблюдаются не потому, что они хорошие, а потому, что они предписаны авторитетом. Авторитарная совесть говорит о несамостоятельности, инфантильности личности, ее желании перед кем-то преклоняться, кому-то повиноваться, убежать от свободы. Авторитарная совесть - механизм саморазрушения личности, она характерна для психически неустойчивых людей. Будучи обращенной на самого себя, авторитарная совесть заставляет его мучить и ненавидеть себя, внушать постоянное чувство вины.

Гуманистическая совесть - понятие, введенное Э Фроммом для обозначения позитивной и продуктивной совести как собственного внутреннего голоса человека, к которому он должен прислушиваться для того, чтобы максимально реализовать себя. Гуманистическая совесть в человеке взывает к творчеству, продуктивной любви, к счастью.

Совесть проявляется во сне - человек осуществляет бессознательную самооценку. "Нет никакой трансцендентной (внешней по отношению к нему) силы, которая могла бы предъявить ему моральные требования. Человек сам ответственен за свои потери и достижения в жизни. Только если он услышит голос своей совести, он вернется к себе. Если же нет - он погибнет, так что никто, кроме него самого, не в состоянии помочь ему".

Моральная оценка ситуации осуществляется не только на сознательном, но и на бессознательном уровне. Выделяют два типа бессознательного: индивидуальное бессознательное (имеющаяся у каждого человека бессознательная память о всех событиях его жизни, в том числе опыт рождения) и коллективное бессознательное (память очень далеких предков, проявляющаяся в глубоком сне, а также в культуре). Индивидуальное бессознательное было открыто Шопенгауэром и проанализировано Фрейдом. Коллективное бессознательное открыл К.Г. Юнг.

Карл Густав Юнг родился в Швейцарии, в очень образованной немецкой семье. Его отец - доктор филологии, разочаровавшийся в науке и ставший священником. Юнг получил медицинское образование по специальности психиатрия. Когда он выбирал специальность, психология и психиатрия были совсем не престижным занятием, но Юнг чувствовал свое призвание. Он сам принадлежал к тому типу людей, которые большое внимание уделяют своему внутреннему миру, к "интравертам". Противоположная ориентация - экстраверты, люди, реализующие себя в пространстве среди вещей и тел материального мира. Позже это деление людей на два психологических типа - интравертов и экстравертов Юнг распространил на два типа культуры - экстравертный Запад и интравертный самоуглубленный Восток.

Одна из главных проблем, которая волновала Юнга, заключалась в том, как соединить в гармонию сознание и бессознательное (которые были разъединены и противопоставлены Фрейдом), как соединить сны и реальность. Для объяснения снов он вводит понятие "коллективное бессознательное", которое включает архаическую память о древних забытых инстинктах, спящих в каждом современном человеке. Он считал, что в каждом человеке уживаются несколько духовных субъектов, несколько личностей. Для рассмотрения и расшифровки коллективного бессознательного, которое ярче всего проявляется во сне, надо использовать древние мифы, которые содержат в себе архетипы коллективного бессознательного.

Юнг рассматривает архетипы и символы как близкие понятия. Прежде всего, они характеризуются тем, что их нельзя изобрести, искусственно создать, они приходят к нам во сне (либо в других видах бессознательного опыта - в трансе, в измененных состояниях сознания, в наркотических галлюцинациях) и требуют расшифровки. Эти особые состояния сознания, в которых человеку открывается нечто таинственное, невидимое, порою очень страшное, Юнг назвал нуминозным опытом. Нуминозный опыт охватывает человека независимо от его воли. Многие ритуалы традиционной культуры (погребальный ритуал, инициация) имели цель - приобрести нуминозный опыт. Нуминозный опыт является основой всех религий. Это опыт личной встречи человека с богом, который является гарантией нравственности.

Но Бог, как утверждает Юнг, не говорит с современными людьми. И спрашивает: "Почему так происходит?" - Ответ простой: "Сегодня больше не осталось никого, кто бы мог поклониться достаточно низко".

Если раньше для расшифровки символов и архетипов люди обращались к священнику, то теперь - к психиатру, который расшифровывает символику снов, страхов, видений, символику бессознательного. Бессознательное говорит человеку о тех вещах, которые он не желает замечать, в том числе о самом себе.

В основе всех религий лежат архетипы коллективного бессознательного. Архетипичным является миф об умирающем и воскресающем боге. Он выражает опыт смерти и рождения, имеющийся в бессознательном, многие другие мифы (повествующие о вечной любви, вечных страданиях, вечной и потому бессмысленной работе).

Юнг выделяет следующие архетипы: персона, тень, анима, анимус, старец, самость.