58505 (Отечественная история), страница 2

5. Почему в России университеты появились так поздно и в таком небольшом количестве? (или в Руси и России были аналогичные учебные заведения под другими названиями) ?

Создание высших учебных заведений диктуется потребностями общества. Создание первого высшего заведения на Руси относится к 1687 году, это Славяно-греко-латинская академия. В эпоху Петра Первого в результате экономических преобразований, формирования чиновничьего аппарата потребовались светские специалисты, этим и было обусловлено более широкое распространение высших учебных заведений.

Московский университет по праву считается старейшим российским университетом. Он основан в 1755 году. Учреждение университета в Москве стало возможным благодаря деятельности выдающегося ученого-энциклопедиста, первого русского академика – Михаила Васильевича Ломоносова (1711–1765). В 1940 году, в дни празднования 185-летнего юбилея, университету было присвоено имя М.В. Ломоносова.

Еще в 1724 году при Петербургской Академии наук, основанной Петром I, были учреждены университет и гимназия для подготовки в России научных кадров. Но академические гимназия и университет с этой задачей не справились. Поэтому М.В. Ломоносов неоднократно ставил вопрос об открытии университета в Москве. Его предложения, сформулированные в письме к И.И. Шувалову, легли в основу проекта Московского университета. Шувалов, фаворит императрицы Елизаветы Петровны, покровительствовал развитию русской науки и культуры, помогал многим начинаниям М.В. Ломоносова.

После ознакомления с представленным И.И. Шуваловым и М.В. Ломоносовым проектом нового учебного заведения Елизавета Петровна подписала указ об основании Московского университета 25 января 1755 года. Церемония торжественного открытия занятий в университете состоялась в день празднования годовщины коронации Елизаветы Петровны 7 мая 1755 года. С тех пор эти дни традиционно отмечаются в университете студенческими празднованиями, к ним приурочены ежегодная научная конференция "Ломоносовские чтения" и дни научного творчества студентов.

В соответствии с планом М.В. Ломоносова в Московском университете были образованы 3 факультета: философский, юридический и медицинский. Свое обучение все студенты начинали на философском факультете, где получали фундаментальную подготовку по естественным и гуманитарным наукам. Образование можно было продолжить, специализируясь на юридическом, медицинском или на том же философском факультете. В отличие от университетов Европы в Московском не было богословского факультета, что объясняется наличием в России специальной системы образования для подготовки служителей православной церкви. Профессора читали лекции не только на общепризнанном тогда языке науки – латыни, но и на русском языке.

Московский университет выделялся демократическим составом студентов и профессоров. Это во многом определило широкое распространение среди учащихся и преподавателей передовых научных и общественных идей. Уже в преамбуле указа об учреждении университета в Москве отмечалось, что он создан "для генерального обучения разночинцев". В университет могли поступать выходцы из различных сословий, за исключением крепостных крестьян.

Михаил Васильевич Ломоносов указал на пример западноевропейских университетов, где было покончено с принципом сословности; "В университете тот студент почтеннее, кто больше научился; а чей он сын, в том нет нужды". За вторую половину XVIII века из 26 русских профессоров, которые вели преподавание, только трое были из дворян. Разночинцы составляли и большинство учащихся. Наиболее способных студентов для продолжения образования отправляли в зарубежные университеты, укрепляя контакты и связи с мировой наукой.

Государственные ассигнования лишь частично покрывали потребности университета, тем более что первоначально со студентов не взималась плата за обучение, а в дальнейшем от нее стали освобождать неимущих студентов. Руководству университета приходилось изыскивать дополнительные источники дохода, не исключая даже занятия коммерческой деятельностью.

Однако социально-экономическое развитие России отставало от Западной Европы, этим было обусловлено более позднее появление университетов.

6. Когда в России возникает философская мысль? Почему русская философия конца XIX в. так отличается от европейской философии XIX в. ? (А может быть, у русских не было классической философской науки?)

Русская философия - сравнительно позднее образование нашей национальной культуры, хотя предпосылки ее далеко уходят в глубь национальной истории. Однако предпосылки еще не само явление, они лишь подготавливают рождение и развитие его. Само же явление начинается с обретения формы, адекватной своему содержанию. До XVIII века мы не находим в России самостоятельной философии, однако было бы крупной ошибкой думать, что до этого времени русские люди обходились без философии, не жили философскими запросами. Однако подлинный расцвет русской философии наблюдается только в XIX в.

Все историки русской философии (В.В. Зеньковский, Н.А. Бердяев) сходятся в том, что импульс к развитию оригинальной русской философии был дан западноевропейской мыслью. Но ответы на поставленные этой мыслью вопросы русская философия искала на путях обращения к православию, к восточной патристике.

Начало русской философии можно датировать XIX веком, и оно связано с именами Н. Бердяева, Вл. Соловьева, П. Флоренского. В их лице и в их творчестве философское самосознание народа заявило о себе на весь мир - уже не как подражание Западу, а как совершенно самостоятельный голос, вносящий свою тему и свою собственную тональность в многоликий диагноз культур, в сложную духовную полифонию человеческой цивилизации.

Русская философия - это философия предупреждения. Ее лейтмотив - нравственное вето на любой "прогресс", любой социальный проект, если они рассчитаны на принуждение, насилие над личностью. Провидческое Слово великих гуманистов XIX столетия было обращено к нашему, XX в. Но чтобы быть понятой и услышанной потомками, истина этого ясного н мудрого Слова должна была быть доказана многомиллионному народу "от противного": должны были пролиться не капли, а реки невинной крови, долго не просыхать моря сиротских н вдовьих слез, должны были рухнуть воздвигнутые на зыбком песке отвлеченного умозрения искусственные, античеловеческие конструкции-монстры, рассеяться н отринуть из человеческих душ ложные, губительные фетиши н соблазны.

С Ф.М. Достоевского ("Легенда о великом инквизиторе") и Вл. Соловьева ("Три разговора") в русской философии н литературе берет начало жанр антиутопии, блестяще продолженный н развитый мыслителям? и художниками XX в. Этот жанр нередко требовал языка притчи, исповеди, проповеди, отказа от академических форм теоретизирования, от чисто рационалистического способа доказательства н обоснования прочувствованных сердцем, пережитых, выстраданных истин. Глубокие исследователи, подлинные знатоки истории нашей отечественной философии (Н.А. Бердяев, Г.Г. Шпет, Н.О. Лосский, В.В. Зеньковскнй, А.Ф. Лосев) всегда подчеркивали сверхрационалистический способ и характер русского философствования, связывая его обычно с православным, восточно-христианским мировосприятием н мироощущением славянской души. "Русские не допускают, - писал Н.А. Бердяев, - что истина может быть открыта чисто интеллектуальным, рассудочным путем, что истина есть лишь суждение. И никакая гносеология, никакая методология не в силах, по-видимому, поколебать того дорационального убеждения русских, что постижение сущего дается лишь цельной жизни духа, лишь полноте жизни"³

Нетрудно догадаться, какой философии (н кому из философов) противопоставляется при такой точке зрения русская мысль н русская духовность. Их антипод - европейский рационализм, и его вершина - Гегель. Впрочем, с критикой гегелевского ультрарационализма и панлогизма выступили (и это было хорошо известно в России) прежде всего сами же европейские (немецкие) философы: Шеллинг, Шопенгауэр, Ницше. Однако европейский иррационализм XIX в. (европейский интуитивизм, европейская философия жизни) существенно отличался от русского религиозно-философского сознания. Чем же именно? Поиск ответа на данный вопрос позволяет дополнить немаловажными штрихами духовные портреты России и Запада.

Философия есть душа нации, зрелая философия - ее зрелая душа. Европейская философия Нового времени (как апологетизирующая, так и критикующая разум) душа такого общества, такой цивилизации, которые уже в XV - XVI вв. (а на юге Европы и раньше) осуществили - в исторических масштабах времени в кратчайший срок - глубочайший, беспрецедентный переворот в экономических и социальных основах, условиях своей жизни. Натуральные, "естественные" связи н отношения между людьми в результате такого переворота сменились отношениями и связями "искусственными", т.е. основанными не на первобытном н грубом насилии, а на насилии "хитром", предполагающим, как свое обязательное условие, формальную или действительную свободу личности. В реальном своем выражении это была свобода личной инициативы и личной ответственности. То и другое требовало от человека рационального - прагматического и утилитаристского - склада ума, "делового взгляда на мир и свое место в нем. Мощный, стремительный рывок Европы, властно заявившей всем частям света свои особые права и привилегии на роль метрополии, повелителя н распорядителя судеб человечества, давал" казалось бы, все основания для такого высокомерия и претензий. В условиях, когда разум и его высшее порождение - науки одерживали одну великую победу за другой, когда знание означало силу, т.е. высшую ценность в глазах своего времени, у разума мог быть только один конкурент и соперник - воля.

Таким образом, обнаруживается самая общая закономерность: в русской духовной культуре отражаются реальные отношения человека к человеку, к миру (за этим кроется отношение к другому человеку и к Богу как обобщенному понятию Мира).

Традиционным для России является признание духовности как определяющего качества (с сравнении с меркантильностью). Многие философы разрабатывали идеи приоритета нравственности в противовес логике, знанию. Красота важнее пользы, поскольку польза – компонент красоты.

Можно выделить следующие особенности русской философии:

- связь с религиозным мировоззрением;

- историософичность, внимание к проблема развития истории;

антропоцентричность, внимание к проблемам человека;

иррациональность;

слабый интерес к проблемам гносеологии;

- философское бытие в контексте художественной литературы

7. Существовал ли в России национальный вопрос?

Этический состав и национальная структура России имеют глубокие исторические корни, связанные с территориальным расширением и становлением российской государственности. Характерно, что "все присоединяемые территории практически полностью сохранили свою традиционную этническую структуру расселения и привычный уклад жизни населения вплоть до активного проведения в жизнь "концепции советского народа" 30-60-х годов ХХ столетия"⁴.

За многие десятилетия межнационального сожительства народы России в значительной мере перемешались, рассеялись, расселились по разным ее регионам. Наряду с компактно проживающими в том или ином регионе национальным большинством появились и национальные меньшинства. Их социальное положение, их права, доступ к материальным и культурным благам существенно отличались от положения национального большинства.

По существу после установления советской власти Россия перестала быть колониальной империей в классическом смысле этого понятия. Центр по отношению к окраинам проводил политику, которую нельзя определить однозначно: оказание им посильной помощи, в первую очередь экономической и культурной, с одной стороны, и унификация общественной жизни, игнорирование этнической и культурной специфики, с другой. Нельзя обойти молчанием и факты этнического геноцида и массовых репрессий по отношению к целым народам.

В Советском Союзе не было господствующей нации, ибо им правила номенклатура, воплощавшая в своей деятельности тоталитарную систему, как таковую. Путем насаждения “механического интернационализма” последняя глушила национальную жизнь. Национальный вопрос был объявлен решенным, что означало на практике сворачивание национальной культуры, для которой осталась только форма при идентичности для всех “национального содержания”.

В условиях отсутствия альтернатив люди во многом смирились с этой ситуацией и редко протестовали против нее. В новых же условиях, рожденных перестройкой, появились возможности для открытой и нелицеприятной реакции на сложившуюся ситуацию, и она оказалась неожиданно бурной и негативной. Некогда образованные волюнтаристским способом республики и автономии решили стать действительно суверенными, приобрести реальный статус самостоятельных государственных образований, защитить свой язык и культуру, обеспечить их нормальное развитие. В этих демократических по сути стремлениях, к сожалению были и есть перекосы. В частности, это проявилось в стремлении в ряде республик обеспечить приоритетные права коренной нации за счет других национальностей. И это вызвало отрицательную реакцию. Возникла напряженность в том числе и в отношениях, например, между русскими и представителями коренных наций. Русские вдруг почувствовали себя национальным меньшинством, по отношению к которому проявлена дискриминация. За годы советской власти у русских сформировалось ощущение, что их родина - это вся страна, все социалистическое отечество - СССР. И именно это ощущение, подкрепленное сознанием своего истинного превосходства и роли “старшего брата” в семье советских народов, пришло сегодня в противоречие с реальным статусом русских в ряде республик, где они ощутили себя не только меньшинством, но и меньшинством дискриминируемым. “Мигранты”, “оккупанты” и другие не менее крепкие ярлыки не могли не задеть национального самосознания русских, не вызвать протеста с их стороны.

Сейчас мы начали новый виток своей истории и, чтобы мы могли сделать качественно новый шаг в своем развитии, нужно очень внимательно и заинтересованно посмотреть на свое прошлое и найти в нем источники силы и развития, способные обеспечить прогресс России.