Философия античость (ЭПИКУР И ЭПИКУРЕЙЦЫ, СКЕПТИКИ, СТОИКИ, КИНИКИ, НЕОПЛАТОНИЗМ), страница 2

Учительская деятельность Пиррона протекла в Элиде. Он не был писателем основанной им школы, ограничился устным изложением своего учения и не оставил после себя никаких сочинений.

Интерес к теории, к теоретическому выяснению картины мира, природы действующего в нем человека, к космологии, физике, астрономии повсеместно падает. Философов интересует не столько вопрос о том, что есть и как существует мир, сколько вопрос о том, как надо жить в этом мире, чтобы избежать угрожающих со всех сторон бедствий и опасностей. Философ, который был ученым, исследователем, «созерцателем», становится теперь мудрецом, добытчиком не столько знания, сколько счастья, умельцем жизни. В философии он видит деятельность и строй мысли, освобождающей человека от бедствий, опасностей, от ненадежности, обманчивости, от страха и волнений, которыми так полна и испорчена жизнь.

По-видимому, именно Пиррону принадлежит характерная для всего последующего античного скептицизма формулировка философской проблемы. Философ, утверждал Пиррон, — тот, кто стремится к счастью. Но счастье состоит только в невозмутимости и в отсутствии страданий (apaqeia). Кто желает достигнуть понятого таким образом счастья, должен ответить на три вопроса: 1) из чего состоят вещи? 2) как должны мы относиться к этим вещам? 3) какой результат, какую выгоду получим мы из этого нашего к ним отношения? На первый вопрос мы, по Пиррону, не можем получить никакого ответа: всякая вещь, утверждал он, «есть это не в большей степени, чем то». Поэтому ничто не должно быть называемо ни прекрасным, ни безобразным, ни справедливым, ни несправедливым. Ни о чем нельзя сказать, что оно существует по истине, и никакой способ познания не может быть характеризуем ни как истинный, ни как ложный. Всякому нашему утверждению о любом предмете может быть с равным правом, с равной силой противопоставлено противоречащее ему утверждение.

Из невозможности никаких утверждений ни о каких предметах Пиррон выводил ответ на второй вопрос: единственный подобающий философу способ отношения к вещам может состоять только в воздержании (epoch) от каких бы то ни было суждений о них. Это воздержание, впрочем, не значит, будто для нас не существует ничего достоверного. Скептицизм Пиррона не есть совершенный агностицизм: безусловно достоверными являются для нас, по Пиррону, наши чувственные восприятия или впечатления, поскольку мы рассматриваем их лишь как явления. Если, например, нечто кажется мне горьким или сладким, то мое суждение «Это кажется мне горьким или сладким» будет истинным. Заблуждение возникает лишь там, где высказывающий суждение пытается от кажущегося заключать к тому, что существует по истине, от явления — к его подлинной основе. Ошибку совершает лишь тот, кто утверждает, будто данная вещь не только кажется ему — горькой (или сладкой), но что она и по истине такова, какой она ему кажется.

Когда Пиррон умер, его идеологическое знамя подхватил современник Тимон. Он был поэтом, прозаиком и сохранился в истории, как автор «силл» – сатирических произведений. В своих силлах он высмеивал все философские течения, кроме пирронизма, учений Протагора и Демокрита. Тимон широко пропагандировал постулаты Пиррона, призывая всех пересмотреть ценности и достичь блаженства. После смерти писателя, школа скептицизма остановилась в своем развитии.

Про Пиррона рассказывают анекдот. Однажды корабль, на котором путешествовал ученый, попал в бурю. Люди начали паниковать, и только корабельная свинья хранила спокойствие, продолжая безмятежно хлебать из корыта. «Так и должен вести себя истинный философ» – изрек Пиррон, указывая на свинью

Кинизм (сократическая школа). Представители: Антисфен, Диоген Синопский, Кратет. Идеал - безграничная духовная свобода индивида. Демонстративно-пренебрежительное отношение к социальным институтам, обычаям и установлениям культуры. Эти идеи повлияли на стоицизм.

Кинизм-философское учение, согласно которому наилучшая жизнь - это естественное, свободное от обладания чем бы то ни было, избавленное от условностей и прочих искуственных сложностей существование, подобное жизни собаки. В период между 350 до н.э. и 500 н.э. кинизма в той или иной форме придерживались многие мыслители. От слова "собака" (греч. "кюон"), по-видимому, и происходит название кинической школы. Самый известный ее представитель, Диоген Синопский (ок. 412 - ок. 323 до н.э.), который, вероятно, ее и основал, имел прозвище "собака". Недавние исследования опровергли традиционные представления, что основателем школы был ученик Сократа афинянин Антисфен, а Диоген у него учился, и что свое название школа получила от обыкновения Антисфена преподавать в гимнасии Киносарге. Сколько можно судить, Антисфен умер примерно за 16 лет до появления Диогена в Афинах; по взглядам он стоял гораздо ближе к философии Сократа, нежели киники. Киники кормились подаянием, презирали собственность, опрятность, вежливость, сексуальные ограничения, они без уважения относились к общественным институтам и условностям. В своем отрицании всего этого они не ведали никакого стыда. Возможно, киники вдохновлялись примером простоты и скромности Сократа, его практически полным бескорыстием, а также его учением о том, что пристрастие к роскоши препятствует добродетели. Большей зрелостью отличаются восходящие также к Сократу воззрения стоиков, утверждавших, что добродетельна подчиненная уму умеренная жизнь, свободная от пристрастий и антипатий.

Основоположник кинизма – Антисфен (444–68 гг. до н.э.), который учился сначала у софиста Горгия, а затем – у Сократа.

Самый знаменитый киник – Диоген Синопский (400–323 гг. до н.э.) – ученик Антисфена; часто именно Диогена называют истинным основоположником кинизма (схема 33).

Ни одна работа киников до нас не дошла. Известны только отдельные фрагменты из них.

 Киники не стремились к построению последовательной и законченной теории бытия, теории познания и т.п. Их целью было, скорее, воплощение их философских идеалов в жизни, создание и пропаганда особого "кинического" образа жизни. Их философия – философия отщепенцев, которые сознательно ставили себя вне общества, отбрасывали общепринятую мораль и нормы поведения, бравируя этим и возводя такое поведение в принцип. Киники призывают индивида опираться только на самого себя, считая это единственным путем для обретения высшей ценности, – духовной свободы, независимости от мира и других людей.

Они презирали знатность и богатство, считая последнее аморальным, и "с наслаждением презирали самое наслаждение", пренебрегали образованностью и воспитанием. Они порывали с патриотизмом и начали пропаганду космополитизма, называя себя "гражданами мира". Формулу страшного проклятья "без общины, без дома, без отечества" Диоген применяет к себе с гордостью.

Когда македонцы захватили и разрушили Фивы – родной город Кратета, Александр Македонский спросил у него, не хочет ли Кратет, чтобы Фивы были отстроены заново. На что Кратет ответил: "А зачем? Придет новый Александр и снова все разрушит".

Отношение к богам. Киники не отрицали существование богов, но считали, что у них ничего не надо просить, чтобы не утратить свою независимость.

Клинический образ жизни. Киники вели очень простой образ жизни, ходили босиком, носили "кинический плащ" из грубой ткани, надеваемый на голое тело. Диоген одно время жил в бочке (или глиняном сосуде); приучая себя к отказам, просил подаяние у статуй. Сохранился рассказ о встрече Диогена с Александром Македонским, который, приехав в Афины, пожелал встретиться с Диогеном. Увидев Диогена, который лежал и отдыхал на площади, не обращая внимания на окружающих, Александр сказал ему: "Проси у меня, чего хочешь". Диоген же ответил: "Отойди и не загораживай мне солнце". На что Александр сказал: "Если бы я не был Александром, то хотел бы быть Диогеном".

Идеалы киников хорошо выражены в следующих словах, которые Лукиан (II в.) вложил в уста Диогена в своем произведении "Продажа жизней": "Прежде всего, я сниму с тебя изнеженность... заставлю тебя работать, спать на голой земле, пить воду и есть что попало. Богатства свои ты бросишь в море. Ты не будешь заботиться ни о браке, ни о детях, ни об отечестве... Оставив дом отца своего, ты будешь жить или в склепе, или в покинутой башне, или в глиняном сосуде. Котомка твоя пусть будет полна бобов и свертков, исписанных с обеих сторон. Ведя такой образ жизни, ты назовешь себя более счастливым, чем великий царь...

Надо быть грубым и дерзким и ругать одинаковым образом и царей, и частных людей... Стыд, чувство приличия и умеренности должны отсутствовать; способность краснеть навсегда сотри со своего лица... На виду у всех смело делай то, чего другой не сделал бы и в стороне".

Судьба учения. Учение киников во многом повлияло на этику стоиков; презрение к материальным благам и образ жизни киников способствовал становлению христианских идеалов аскетизма.

Стоицизм, III в. до н. э. - III в. н. э. Представители: Зенон из Китиона, Клеанф, Хрисипп, Плутарх, Цицерон, Сенека. Возрождение учения Гераклита об огне-логосе: мир - живой организм, пронизанный творческим первоогнем, пневмой, создающей симпатию всех вещей; все сущее телесно и различается степенью грубости или тонкости материи.

1. Космос - огненный организм.

2. Человек существует по космическим законам.

3. Понимание мира неизбежно ведет к атараксии, бесстрастности.

4. Пантеизм: человек и все люди едины с Космосом, и бог, и государство, и все люди равны.

Стоицизм как специфическое направление философской мысли просуществовало с III в. до н. э. до III в. Стоицизм — это наименее «греческая» из всех философских школ. Ранние стоики, в большинстве своем сирийцы: Зенон Китионский с Кипра, Клеанф, Хрисипп. Их труды сохранились лишь в отдельных фрагментах, поэтому обстоятельное уяснение их воззрений Существенно затруднено. К поздним стоикам (I и II вв.) относятся Плутарх, Цицерон, Сенека, Марк Аврелий — это в основном римляне. Их труды дошли до нас в виде полных книг.

Уже при одном слове «стоик» возникает представление о мудром человеке, который весьма мужественно выносит все невзгоды жизни и остается спокойным несмотря на все неприятности и несчастья, им переживаемые. Действительно, стоики в своих воззрениях, безуслбвно, выдвигали на первый план понятие спокойного и всегда уравновешенного, даже «бесчувственного» мудреца. В этом проявлялся идеал внутренней свободы, свободы от страстей, который лелеяли почти все стоики.

Согласно Хрисиппу (ок. 280–208 до н. э.), существует мировая душа. Это чистейший эфир, самый подвижный и легкий, женственно-нежный, как бы тончайший вид материи.

Представитель позднего стоицизма Марк Аврелий (121–180; римский император с 161 г. н. э.) был убежден, что Бог дает каждому человеку особого доброго гения в руководители. (Эта идея возродилась в христианстве в образе ангела-хранителя.) Для него Вселенная — тесно связанное целое; это единое, живое существо, обладающее единой субстанцией и единой душой. Приведем некоторые из афоризмов Марка Аврелия: «Чаще размышляй о связи всех вещей, находящихся в мире, и об их взаимоотношении», «Чтобы ни случилось с тобой оно предопределено тебе из века. И сплетение причин с самого начала связало твое существование с данным событием». И еще: «Люби человечество. Следуй Богу… И этого достаточно, чтобы помнить, что Закон правит всем».

Характеризуя различные свойства души, стоики особое внимание уделяли феномену воли; учение было построено на волевом принципе, на самообладании, терпении и т. п. Они стремились к полному самодовлению.

Развитие природы они трактовали также в религиозном духе, считая, что все предопределено. Бог не отделен от мира, он — душа мира, благодетельное провидение.

Стоики исходили из принципа всеобщей целесообразности. Все имеет свой смысл: даже клопы полезны, поскольку они помогают просыпаться по утрам и не лежать слишком долго в постели. 

Свобода для знаменитого мыслителя, писателя и государственного деятеля Сенеки (ок. 4 до н. э. — 65 н. э.) — это божество, которое господствует над всеми вещами и событиями. Ничто не может ее изменить. Отсюда покорность, выносливость и стойкое перенесение жизненных невзгод. Стоический мудрец не сопротивляется злу: он его понимает и стойко пребывает в его смысловой текучести, поэтому он невозмутим и спокоен.

Недаром в продолжение всей истории стоицизма Сократ был главным божеством стоиков; его поведение во время суда над ним, отказ от бегства, спокойствие перед лицом смерти, утверждение о том, что несправедливость наносит больше вреда тому, кто ее совершает, чем жертве, — все это целиком отвечало учению стоиков.

Ранние стоики в своих идеях бытия следовали античной традиции. Они исходили из того, что тело мира образовано из огня, воздуха, земли и воды. Душа мира — это огненная и воздушная пневма. Все бытие мыслилось только как разная степень напряжения божественно-материального первоогня. Согласно учению стоиков об огненной стихии сущности мира, этот огонь превращается во все прочие стихии по закону, который вслед за Гераклитом называли Логосом. В трудах стоиков множество рассуждений о стоическом Логосе, который понимался как нечто объективное в своем слиянном единстве с материальными стихиями всего сущего. Логос мира у стоиков отождествлялся с Судьбой. По их утверждению, Судьба есть Логос Космоса: он упорядочивает все в мире. Зенон (332–262 до н. э.) говорил, что Судьба — это власть, двигающая материю. Он определял бога как пламенный разум мира: бог наполняет собой весь мир, как мед наполняет пчелиные соты; он — верховная глава, управляющая всем сущим. По Зенону, Бог, Ум, Судьба — одно и то же. (Поэтому стоики верили в астрологию и предсказания.)

Выделяются несколько периодов Стои:

1. Ранняя, или Древняя – период с 5 по 2 века до н.э. Главной фигурой выступал основатель Зенон Китийский. Но он был не единственным выступавшим. Среди них – Клеанф и Хрисипп. Древняя Стоя зовется греческой, поскольку учение не выходило из страны. Когда умерли наставники, их дело перешло ученикам. Среди них: Диоген Вавилонский, Кратет Малльский.

2. Следующий период – Стоический Платонизм. Он просуществовал около столетия в 1 в до н.э. Посейдоний вместе с Панетием Родосским вышли за пределы Греции в Рим, став популярными.

3. Эпоха Римского Стоицизма, или Поздней Стои. В Риме пошло дальнейшие развитие учения. Самые именитые представители этого периода времени – Сенека, Марк Аврелий Эпиктет.

Стоитическая философия отводит особое место душе – центру и носителю познания. В отличие от современного понимания, она воспринималась материальной частью мира. В некоторых случаях, душу обозначают пневмой – соединением воздуха с огнем. Разум – центральная часть души, в нем заложена способность к логическим размышлениям и всему, что определяет работу психики. Разум – связующее звено человека с миром. Каждый человек связан с мировым Разумом и является его частью.

Абстрактное мышление стоиков стало основой для формирования формальной логики. Смысл логики в ее способности выражать деятельность разума как сознательного разума.