Кожев о Гегеле. Идея смерти в философии Гегеля., страница 2

“Наука” или “Система” означают у Гегеля адекватное и, соответственно, цикличное описание законченной и замкнутой тотальности диалектического движения реального. И в самом деле, с момента введения Негативности или творческого Действия в наличное-Бытие, на абсолютную, то есть тотальную или окончательную истину можно претендовать лишь допуская, что творческий диалектический процесс уже завершился. Таким образом, описание завершенного диалектического процесса, то есть процесса, который приходит к понятию, отрицание которого уже не будет созданием нового понятия, на самом деле может быть лишь цикличным.

И, наконец, завершая пассаж (pp. 19–24), в котором он кратко излагает основные черты своей Системы, Гегель пишет, что все сказанное им выше по поводу диалектичности Бытия можно выразить и иначе, сказав, что Абсолют есть Дух (Geist).

Он выражает эту мысль следующим образом (p. 24, l. 6-14, 26-29):

« (Тот факт), что Истинное представляет собой нечто объективно-реальное лишь в форме Системы и что Субстанция в сущности есть Субъект, находит свое выражение в представлении (Vorstellung), которое раскрывает (ausspricht) Абсолют как Дух, то есть как самое высокое понятие, и которое является достоянием Нового Времени и его религии (христианства). Только духовное (das Geistige) является объективно-реальным (das Wirkliche): оно есть (с одной стороны) сущностная-реальность или сущность-существующая-в-себе (Ansichseiende), (с другой стороны, оно представляет собой) сущность, которая относится (к себе и к другим) (das sich Verhaltende) и специфически-определенную-сущность (das Bestimmte), инобытие (Anderssein) и бытие-для-себя (Fü rsichsein), и (она, наконец, является) сущностью, которая остается в себе самой (in sich selbst Bleibende) в этой специфической определенности и в своем бытии-вне-себя (Aussersichsein); то есть она есть в... и для-себя (an und fü r sich)... Дух, который знает-или-познает себя развивающимся в качестве Духа, есть Наука. Она есть объективная-реальность Духа и его царство, которое он создает в своей собственной стихии» .

Отождествлять Дух и Абсолют – значит утверждать диалектическую структуру Бытия и Реального, понимаемых в их целостности, то есть в качестве тотальности. Ведь Дух есть одновременно Бытие-в-себе (Идентичность, Тезис, наличное-Бытие, Природа), Бытие-для-себя (Негативность, Анти-тезис, Действие, Человек) и Бытие-в-себе-и-для-себя (Тотальность, Синтез, Труд, История = “движение”). Будучи диалектической тотальностью, духовная-сущность является объективно-реальной-сущностью, и только она одна является таковой. Ведь конкретная реальность включает в себя все то, что есть каким-либо образом: как природный Мир, так и Мир истории или человека, Мир дискурса. Взятые изолированно, Субъект и Объект, Мышление и Бытие, Природа и Человек суть лишь абстракции, также как и изолированные дискурсы и обособленные предметы. Только совокупность Реального, раскрытая совокупностью Дискурса, является объективной-Реальностью; и именно эта совокупность, взятая в своей двойственности, иными словами – природный Мир, включающий в себя Человека, который о нем говорит, представляет собой то, что Гегель обозначает термином “Дух”.

Изучать Реальное с точки зрения философии, понимая его как Дух, – это значит не ограничивать себя, как это происходит у Греков и в философской традиции, рамками феноменологического, метафизического и онтологического описания данного-Бытия и “вечного” природного Космоса, но распространять это тройственное описание на творческое Действие, то есть на Человека и на его исторический Мир. Это означает, что описываемая Реальность проявляется как диалектическая, или “тройственная”, или как “духовная”.

Таким образом, Человек Гегеля – это не тот человек, с которым имели дело Греки и которого они оставили нам в наследство. Этот пресловутый Человек античной традиции есть на самом деле чисто природное (= идентичное) существо, которое не имеет ни свободы (= Негативности), ни истории, ни, собственно говоря, индивидуальности. Как и животное, он лишь “представляет” своим существованием вечную “сущность” или “идею”, раз и навсегда данную и вечно идентичную самой себе. Так же как и жизнь животного, его эмпирическое-существование полностью определено тем естественным местом (topos), которое он постоянно занимает в неподвижном Космосе (а его возможные “скачки” есть лишь проявления “случайности”). И если он чем-то отличается от животного, то лишь своим мышлением и своим связным дискурсом (Logos), проявление которых в Космосе никогда, впрочем, не может быть объяснено. Этот Дискурс ничего не отрицает и ничего не создает – он довольствуется раскрытием данного (поскольку ошибка в действительности остается не объясненной). Таким образом, Дискурс, то есть Человек, составляет единое-целое с данным-Бытием. И в конечном счете существует только это Бытие, которое вечно мыслит себя в своей данной тотальности. Или же, как скажет позднее Спиноза, в конечном счете остается Бог, который есть Субстанция.

Человек, которого анализирует Гегель, напротив, есть тот Человек, который существует в до-философской иудео-христианской традиции, единственной подлинно антропологической традиции. Эта традиция в Новое время продолжает свое существование в форме “веры” или “теологии”, несовместимой с античной традиционной философией и наукой. Именно эта традиция передает Гегелю понятие свободного исторического Индивида (или “Личности”), которое он впервые анализирует именно философским образом, пытаясь совместить его с фундаментальными понятиями языческой философии Природы.

Согласно этой иудео-христианской традиции, Человек существенным образом отличается от Природы, и не только в своем мышлении, но и в самой своей деятельности. Природа в Человеке и для Человека есть “грех”: он может и должен противопоставлять себя ей и отрицать ее в себе самом. Живя в Природе, он не подчиняется ее законам (чудеса!): в той мере, в какой он противопоставляет себя ей и отрицает ее, он является по отношению к ней независимым, автономным или свободным. Живя в природном Мире “чужаком”, противостоя ему и его законам, он создает здесь новый, свой собственный Мир. Мир исторический – это мир, в котором человек может “превращаться”, то есть становиться радикально другим (Anderssein) по отношению к тому, чем он был в качестве данного природного существа. В этом историческом Мире и посредством этого свободного “превращения” человек перестает быть неким представителем вечного и неизменного “вида”; он здесь существует как созданный, он создает себя как единственного в своем роде индивида.

Когда Гегель утверждает, что вся его философия есть не что иное, как попытка понять Субстанцию как Субъект, он говорит лишь то, что эта философия стремится отдать себе отчет относительно существования Человека в Мире Природы; Человек при этом понимается так же, как и в иудео-христианской антропологической традиции. Именно по этой причине в цитировавшемся выше тексте Гегель использует слово “Дух” для того, чтобы подвести итог всей философии. Ему здесь необходимо подчеркнуть иудео-христианское происхождение антропологического понятия “Geist” и противопоставить это “нововременное” понятие всей античной, или языческой, традиции, которая является традицией “Субстанции”, или данного природного Бытия (Sein).

Согласно этому тексту, Гегель порывает с языческой философской традицией и принимает антропологическую иудео-христианскую традицию, но здесь же он подчеркивает, что отделяет себя от этой последней в одном пункте, крайне важном с философской точки зрения.

Ведь иудео-христианская антропологическая традиция является, в сущности, традицией религиозной или теистической (и “теологической”). Разумеется, иудео-христиане открыли “духовность” (= диалектичность) Человека, то есть его свободу, его историчность и его индивидуальность. Но для них “духовность” реализуется и полностью проявляется лишь “по ту сторону” и Дух в собственном смысле слова, “действительно объективно-реальный” Дух есть Бог: то есть вечное и бесконечное существо. Сам же Человек, созданный по образу и подобию Божию, обладает “духовностью” лишь в той мере, в какой он вечен, вечен или “бессмертен” в силу того, что он есть Дух. Человек реально преодолевает природный Мир в том смысле, что он живет также в Мире трансцендентном (а не только в историческом “трансцендентальном” Мире, который имманентен Природе). Этот Мир находится по ту сторону Природы, которая, среди прочего, включает в себя и Человека, взятого в его эмпирическом-существовании (Dasein); и этот Мир предназначен для того, чтобы быть более “объективным” и более “реальным”, чем низший Мир Природы. Человек попадает сюда после смерти, чтобы остаться здесь навсегда, из своей жизни он стремится туда, где он уже был до своего рождения. Допуская, что Человек обладает “бессмертной душой” (которая, в сущности, и составляет в нем Дух), мы допускаем реальность трансцендентного Мира. Принять эту реальность, – значит утверждать, бессмертие и бесконечность человека. Таким образом, этот Мир не зависит от человека: созданный до него, он ему дан раз и навсегда, и является неизменным в самом себе. Напротив, темпоральный человек абсолютно зависит от этого трансцендентного мира. Мир исторический, который Человек создает “внизу”, в действительности оказывается лишь отражением в пространственно-временной Природе “верхнего” бесконечного Мира. Этот вечный Мир не является человеческим в собственном смысле слова: он есть нечто внешнее по отношению к свободному историческому индивиду, так же как и по отношению к животному и к вещи. Этот бесконечный и вечный Мир есть Мир божественный, и его единственная и неповторимая тотальность или Дух, есть не Человек, но Бог: Человек получает доступ к Богу лишь после своей смерти, и только так он может реализовать и проявить свою “духовность”.

Вопросы к тексту:

1. Чем отличается истина как субстанция и истина как субъект?

2. Почему человек оказывается связан с негативностью (с отрицанием) а природа – нет?

3. Когда (в какой момент) истина как субстанция и истина как субъект совпадают?

4. Чем человек Гегеля отличается от человека греков и Спинозы?