Кожев о Гегеле. Идея смерти в философии Гегеля.
Описание файла
Документ из архива "Кожев о Гегеле. Идея смерти в философии Гегеля.", который расположен в категории "". Всё это находится в предмете "философия" из 3 семестр, которые можно найти в файловом архиве МПУ. Не смотря на прямую связь этого архива с МПУ, его также можно найти и в других разделах. Архив можно найти в разделе "остальное", в предмете "философия" в общих файлах.
Онлайн просмотр документа "Кожев о Гегеле. Идея смерти в философии Гегеля."
Текст из документа "Кожев о Гегеле. Идея смерти в философии Гегеля."
A. Кожев
Введение в чтение Гегеля. Идея смерти в философии Гегеля
Логос Москва 1998
Перевод с французского – Ивана Фомина
В одном, чрезвычайно важном по своему содержанию, отрывке из Предисловия к “Феноменологии духа” (pp.19-24) Гегель проводит те основные смысловые линии, обозначает цель всей своей философии, перечисляет принципы, лежащие в основании его мышления, а также те основные выводы, которые из них следуют. Понимание этого пассажа дает ключ к пониманию гегелевской системы в целом и “Феноменологии духа” в особенности. Этот текст ясно демонстрирует нам, что идея смерти играет в философии Гегеля роль первостепенной важности.
Гегель начинает с указания на то существенное и новое, что, как он считает, содержится в его философии (p.19. l.23 – 26):
« По моему мнению, справедливость которого может быть доказана лишь изложением самой Системы, все зависит (es kommt alles darauf an) от того, как выражают и понимают (aufzufassen) Истинное (Wahre): (только) как субстанцию или, в равной мере, и как субъект» .
Эта фраза направлена прежде всего против Шеллинга и его концепции “Абсолюта” как “Субстанции”. Но шеллингианская концепция есть лишь дальнейшее развитие концепции Спинозы, которая, в свою очередь, представляет собой радикальную форму традиционной, то есть греческой или языческой онтологии. Таким образом, Гегель противопоставляет свою философию всем предшествующим (за исключением, пожалуй, систем Канта и Фихте и, в определенной мере, Декарта). Вслед за Фалесом и Парменидом до-гегельянские философы имели дело исключительно с понятием “Субстанции”, забывая о том, что понятие “Субъект” является не менее значимым и самоценным.
Философия – это не только истина или истинное описание; она также является (или должна быть) описанием Истинного. Таким образом, если Истина (Wahrheit) – это корректное и полное “раскрытие” (= описание) Бытия и Реального в связном Дискурсе (Logos), то Истинное (das Wahre) есть Бытие-раскрытое-в-своей-реальности-посредством-дискурса.
Таким образом, философу недостаточно описывать Бытие; он должен также описывать раскрытое-Бытие и отдавать себе отчет в факте раскрытия Бытия в Дискурсе. Философ должен описывать тотальность того, что есть и существует. Ибо на деле эта тотальность включает в себя Дискурс и, в особенности, философский дискурс. Следовательно, философ имеет дело не только со статично-данным Бытием (Sein), или с Субстанцией, которые представляют собой Объект Дискурса, но также и с Субъектом Дискурса и философии: ему не достаточно говорить о Бытии, которое ему дано; он должен также говорить о самом себе и объяснить самого себя в качестве говорящего о Бытии и о себе.
Другими словами, философия должна объяснять, как и почему Бытие реализуется не только в качестве Природы и природного Мира, но и в качестве Человека и Мира исторического. Философия не должна быть лишь Философией природы, она должна быть и антропологией: помимо онтологических оснований природной реальности она должна находить основания человеческой реальности, ведь только эта последняя способна сама раскрывать себя в Дискурсе.
Именно описывая Истину как Субъект или, другими словами, анализируя специфические характеристики человеческой реальности, Гегель открывает диалектическую структуру Бытия и Реального, а также онтологическую категорию Негативности, которая лежит в основании этой диалектичности. В процессе описания реальной Диалектики он открывает цикличность Истинного и Истины, и соответственно, самой своей философии.
Вот что Гегель пишет об этом в пассаже, примыкающем к процитированному выше тексту (p. 20. l.5-19):
« И далее, живая Субстанция (то есть не-статичная, не-данная) есть Бытие, которое, на самом деле, есть Субъект; или – что то же самое – которое на деле является объективно-реальным лишь в той мере, в какой субстанция представляет собой (диалектическое) движение акта-самоутверждения (Sichselbstsetzens), или опосредование (Vermittlung) самим собой акта-становления-другим (Sichanderswerdens). В качестве Субъекта Субстанция предстает как чистая простая-или-неделимая (einfache) Негативность и, тем самым, раздвоение (Entzweiung) простого или неделимого, или противополагающее (entgegensetzende) удвоение (Verdopplung), которое в равной мере (wieder) есть и отрицание этого безразличного (gleichgultigen) различения-или-отличения (Verschiedenheit) и того, что ему противопоставлено (Gegensatzes). Истинным является именно это восстанавливающееся равенство, или рефлексия на самого себя в другом (Anderessein), (а) не примордиальное (ursprüngliche) унифицирующее-единство как таковое, то есть не непосредственное (unmittelbar) (единство) как таковое. Истинное есть становление самим собой, круг, предполагающий свое завершение (Ende) как свою цель (Zweck) и который имеет ее изначально и представляет собой нечто объективно-реальное лишь благодаря своему реализующемуся развертыванию (Ausfü hrung) и через свое завершение.»
Этот довольно насыщенный по содержанию пассаж содержит в себе все основные фундаментальные понятия “диалектики” Гегеля и в обобщенном виде представляет все то, что имеется в его философии существенного и действительно нового.
Если онтологическим основанием Субстанции, понимаемой как природное статично-данное-Бытие (Sein), является Идентичность (с самим собой), то последним основанием Субъекта Дискурса, раскрывающего это Бытие из себя-самого, то есть Человека, служит Негативность. Таким образом, Человек, определенный в своем бытии Негативностью, – это не статично-данное-Бытие, а Действие или Акт-самоутверждения-или-создания самого себя. Он существует как объективная-реальность лишь в качестве “диалектического движения”, результат которого “опосредован” отрицанием наличного-Бытия, являющегося для него лишь некоей исходной точкой. Именно эта Негативность, соединяющаяся в Бытии с Идентичностью Бытия, разделяет это Бытие на Объект и Субъект, создавая тем самым Человека, противопоставленного Природе. Но именно эта самая Негативность, реализованная в лоне Природы в качестве человеческого существования, вновь объединяет Субъект и Объект в подлинном познании, где Дискурс “совпадает” с Бытием, которое он раскрывает. Таким образом, Истинное или раскрытое-Бытие – это не первая и изначальная Идентичность, как ее понимали Парменид и его оппоненты, и даже не “непосредственная” или природная данность бытия и мышления, напротив, – истинное есть результат долгого преобразовательного процесса, который начинается с противопоставления Человека Природе, о которой он говорит и которую он “отрицает” посредством своего действия.
Восстановление Единства или финальное совпадение “Субстанции” и “Субъекта” происходит в адекватном описании тотальности Бытия и Реального посредством “абсолютной” философии (к созданию которой сводится все человеческое существование ее автора, то есть Мудреца, который, таким образом, уже не противопоставляет себя как “Субъекта” Природе, понимаемой в качестве “Субстанции”). Но тотальность Реального включает в себя человеческую реальность, которая существует только как творческое движение. Полное и окончательное соответствие между Бытием (= Субстанцией) и Дискурсом (= Субъектом) может быть достигнуто лишь “в конце времен”, когда завершается творческое движение Человека. Это завершение проявляется в том, что Человек больше не идет вперед и довольствуется повторением (в философском мышлении) уже пройденного (во время его активного существования). Таким образом, “абсолютная” философия или Истина в подлинном смысле слова может проявиться лишь в форме цикличного описания реальной Диалектики, рассматриваемой в ее тотальности. Эта философия описывает, с одной стороны, путь, ведущий из точки рождения Дискурса (= Человека) в недрах Бытия (= Природы) к появлению конкретного Человека, который раскроет при помощи своего Дискурса тотальность Бытия, и, с другой стороны, она сама есть этот Дискурс, раскрывающий Тотальность. Но эта Тотальность включает в себя раскрывающий ее Дискурс, как, впрочем, и процесс становления этого Дискурса. Так что, приходя к концу философского описания, мы оказываемся отброшенными к его началу, которое представляет собой описание его становления. “Заключительный шаг” этого описанного становления является, в то же самое время, моментом рождения абсолютной философии. Но этот момент является также и той целью, к которой с самого начала было направлено это движение: философия является абсолютной и описывает тотальность только в той мере, в какой она стремится понять саму себя, описывая процесс собственного становления. Это описание может быть произведено только с точки зрения абсолютной философии, которая, таким образом, представляет собой “начало” или источник всякого адекватного описания. Это означает что, так же как и Тотальность которую она описывает, абсолютная философия может объективно реализовать себя лишь в процессе своего “развития”, то есть в качестве совокупности своего цикличного дискурса, который представляет собой некое нераздельное целое и который воспроизводит замкнутую диалектику реальности. Именно эта цикличность философского дискурса обеспечивает его неизбежную и неизменную тотальность, а значит – и его абсолютную истинность.
Гегель сам об этом пишет, возвращаясь к идее, с которой мы имели возможность ознакомиться, анализируя процитированный выше отрывок. Он говорит буквально следующее (р. 21, l.3 – 8):
« Истинное есть Целое. Ведь целое есть не что иное, как сущность (Wesen), которая завершается-или-совершается в процессе своего развития. По поводу Абсолюта необходимо сказать, что он в сущности есть результат, что только в финале он становится тем, чем он является на самом деле. Именно в этом состоит его естественное свойство быть объективно-реальной-сущностью (Wirkliches), субъектом либо актом самостановления (Sichselbstwerden)» .
Истинное или Бытие-раскрытое-в-дискурсе есть Тотальность, то есть та совокупность творческого или диалектического движения, которая созидает Дискурс в лоне Бытия. Абсолют или тотальность реального – это не только Субстанция, но и Субъект, полностью раскрывающий реальность, однако он становится таковым лишь в финале своего диалектического (= исторического) становления, завершающегося его собственным раскрытием. То, что речь здесь идет о раскрывающем становлении, означает, что Тотальность включает в себя человеческую реальность, которая не является чем-то навеки данным и самому себе идентичным, но представляет собой прогрессирующий темпоральный акт само-создания.
Это само-созидание Человека совершается в отрицании данного (природного или человеческого). Таким образом, человеческая реальность, или Я, – это не природная, или “непосредственная”, реальность, но реальность диалектическая, или “опосредованная”. Понимать Абсолют как Субъект (для Гегеля это очень важно) – это значит понимать, что он включает в себя Негативность и реализует себя не только в качестве Природы, но также в качестве Я, или Человека, то есть в качестве творческого или исторического становления.
Вот что пишет об этом сам Гегель (после примечания) в отрывке, следующем сразу за пассажем, процитированным нами выше (p. 21, l. 27 – 31):
« Опосредование есть не что иное, как равенство-с-самим-собой (Sichselbstgleichheit), (диалектически) устраняющее само себя; оно (также) есть рефлексия на себя самого, конститутивный-элемент (Moment) существующего-для-себя Я, чистая Негативность или, когда (оно) сведено до своей чистой абстракции, – целое-или-простое становление .
И (после очередного Примечания) Гегель продолжает (p. 22, l.10 – 11):
« Все вышесказанное можно выразить и иначе, сказав, что Разум (Vernunft) есть телеологическое Действие (zweckmä ssiges Tun)» .
Утверждать, что Абсолют – это не только Субстанция, но еще и Субъект, – значит сказать, что Тотальность, помимо Идентичности, содержит в себе и Негативность. Это означает также, что Бытие реализует себя не только в качестве Бытия Природы, но и в качестве Человека. Это, наконец, означает, что Человек, существенно отличающийся от Природы лишь в той мере, в какой он есть Разум (Logos) или связный, осмысленный, раскрывающий Бытие Дискурс, сам представляет собой не наличное-Бытие, а творческое (= отрицающее Данность) Действие. Человек – это диалектическое или историческое (= свободное) движение, раскрывающее Бытие в Дискурсе только за счет того, что он живет в соответствии с будущим, представляющимся ему в виде некоего проекта или “цели” (Zwek), которую необходимо реализовать в действии по отрицанию данного, а также потому, что он сам реально существует как Человек только в той мере, в какой он в этом действии создает себя в качестве продукта труда (Werk).
Все характерные особенности гегелевской (“диалектической”) философии “проистекают” именно из факта введения в онтологию фундаментальной категории Негативности, или Действия (Tat или Tun, которое представляет собой “подлинное бытие Человека”).
Отсюда, между прочим, следует и то уже известное нам положение, которое сам Гегель формулирует следующим образом (p.23, l. 21 – 24):
« Среди различных следствий, проистекающих из вышесказанного, можно обнаружить и то, что знание является объективно-реальным и может быть каким-либо образом выражено только в форме Науки или Системы» .