50. Особенность возникновения и развития социальной формы материи. Развитие общества как объективный естественно - исторический процесс и его основополагающий закон. Сущность формационной теории развития цивилизации и теорий "круговоротов". Проблема прогресса, необратимости и преемственности в развитии общества, метафизические крайности в понимании закономерностей развития общества.

Развитие общества как естественноисторический процесс. Основные закономерности развития общества в процессе, его задержание, критерии и противоречивость.

Характеристика общественной эволюции как смены формаций предполагает анализ основных законов этого процесса. Этот процесс носит название естественно - исторический, т.е. этот процесс регламентируется не волей и сознанием людей, а материальными условиями и объективными законами.

К числу этих законов, прежде всего, принадлежит закон материального производства в историческом процессе определяющая роль. Данный закон говорит, прежде всего, об основной исходной детерминанте общественного развития.

Смысл его заключается в следующем:

1. Люди в любую эпоху, прежде чем заниматься политикой, наукой, искусством должны производить материальное благо для удовлетворения жизненных потребностей. Изучая историю отдельных стран или государств, можно заметить, что главные интересы жизни людей сосредоточены вокруг, казалось бы, политики и религии, но это вовсе не значит, что если в средние века капитализм поведения людей занимает господствующее положение, что люди в данную эпоху могли жить только капитализмом.

2. Основой данного закона является то, чтобы указать на определенную детерминанту общественных производительных сил.

Элементы производственных сил совпадают с элементами процесса труда. Это совпадение указывает на то, что вне материального труда нет процесса производства, хотя сам труд исторически возникает до возникновения первой исторической системы материального производства (первобытно - общинный).

В истории очевидна следующая закономерность: чем ниже техническая и технологическая вооруженность труда, тем большую роль играет второй путь.

Человеческий смысл технологического процесса состоит в том, чтобы опять давление интенсивности труда на человека, ибо эта интенсивность имеет свои физиологические пределы. Следовательно, стержнем развития производственных сил является создание и внедрение в производство все новых средств производства и видов энергии.

2-ой важный закон - закон обязательного соответствия производственных отношений уровню и характеру производительных сил. В рамках каждой формации складывается не какая угодно, а строго определенная экономическая система отношений, соответствующая наличному уровню и социальному характеру производительных сил. Люди не свободны в выборе своих экономических систем, положен переход от ручного труда к машинному, от феодальных отношений собственности к капиталистическим. Так капитализм остается незыблемым до тех пор, пока автоматизированное и компьютеризированное производство не будут определять общую производительность труда во всем обществе.

Другие законы общественного развития:

• Закон, определяющий роли базиса к надстройке лил закон, определяющий роли экономики по отношению к гражданскому обществу

• Закон, определяющий роли общественного бытия по отношению к общественному сознанию

• Закон, определяющий общественное разделение труда.

Переход от одной формации к другой связан общественным прогрессом. Очевиден прогресс техники во всех её областях, связанных с развитием науки. То, что прогресс в истории очевиден, не общепризнанно. Для сомнений есть много оснований, начиная с того, что развитие техники приносит, не только благо, но и зло человечеству; развитие цивилизации принесло с собой смягчение человеческих нравов, утверждение идеалов гуманизма, но в 20 веке произошли 2 самые противоположные войны в истории людей. Мир время от времени потрясают вспышки терроризма, распространение наркомании, преступности и прочее - это нельзя никак назвать проявлением прогресса.

Прогресс

Идеалистически настроенные философы и социологи отыскивали источник прогресса в духовном трансцендентном начале. Религиозная трактовка прогресса имела в своей основе теологические представления о божественном креационизме и эсхатологическом финализме.

Фаталистическое понимание прогресса, когда последний принимался за нечто неизбежное, настраивало на пассивность, созерцательность. Волюнтаристское понимание прогресса связано с отрицанием объективных законов всемирной истории, стихийным волеизъявлением. Материалистическая философия утверждает, что корни исторического прогресса в сфере материального производства, в области экономики.

Важнейший фактор прогресса – уровень гуманизации общества, т. е. положение в нем личности: степень ее экономического, политического и социального освобождения; уровень удовлетворения ее материальных и духовных потребностей; состояние ее психофизического и социального здоровья.

Истоки идеи прогресса в фундаментальных характеристиках человеческого бытия с его извечным разрывом между реальностью и желаниями, жизнью и мечтами. Понятие прогресса смягчает экзистенциальное напряжение между должным и сущим, желаемым и действительным, проецируя надежду на лучший мир в будущем и уверяя, что приход этого лучшего мира если не гарантирован, то возможен. В этом смысле идея прогресса удовлетворяет некоторой всеобщей человеческой потребности.

Противоречивость прогресса выражается в разно направленности общественных процессов внутри общественной системы. Например, бурный расцвет искусства не соответствует экономическому состоянию России этого периода.

Однако противоречивость и неравномерность общественного прогресса не снижает вопроса ни о его объективных критериях, ни о его необратимости. Необратимость прогресса доказывается двумя обстоятельствами:

1. Увеличивающейся массой населения планеты: если в середине 19в. на Земле жило 1 млрд. населения, в 1930 - 3.3 млрд., в конце 20-го столетия - 6.5 млрд., а в средине 21 века - 12 млрд.

2. Увеличивающейся массой непроизводительного населения (занято в торговле, управлении, науке, в сфере услуг и т.д.).

Это обстоятельство диктует необходимость постоянного повышения производительности общественного труда. Значит, всеобщий объективный критерий общественного прогресса – это развитие производительных сил общества.

Однако развитие производства осуществляется в рамках определенной экономической структуры, поэтому и этот фактор должен быть учтен при определении объективного критерия прогресса. С точки зрения материалистического понимания истории считается прогрессивной такая общественная система, экономическая структура которой обеспечивает постоянный рост производительности общественного труда.

Метафизические крайности в понимании закономерностей развития общества:

1. атомарный подход (c XVII до к.XIX-н.XX) формируется под влиянием развития наук.

• механицизм – абсолютизированный в своей однородности метод познания и миропонимания, основывающийся на представлении, будто механические закономерности являются единственно объективными, к которым сводятся (т. е. редуцируются) все другие. Поэтому «механицизм» по-другому называется «механистическим редукционизмом». Механицизм выражается в аддитивном принципе, который характеризует любую величину как суммативное целое («целое равно сумме составных частей»). Получает критическую оценку лишь в XIX веке в рамках немецкой философии. В широком понимании, механицизм – любое методологическое сведение (редукция) более сложного к более простому:

• Биологизм – биологическое направление в социологии, 2-ой половины XIX века, переносившее законы биологии (борьбу за существование, естественный отбор и др.) на жизнь человеческого общества.

• Физикализм (по аналогии)

• Химизм

2. системный подход/анализ (с н. XX века) формируется под влиянием сложившегося в философии диалектического метода (разработанного Марксом и Энгельсом). Принципы подхода:

• система рассматривается как неаддитивное целое – «целое больше суммы своих частей». Именно система с ее внутренними закономерностями играет роль в формировании содержания как элементов, так и самой системы, но не наоборот, как это считалось раньше!!!

• обратная связь (положительная или отрицательная: усиливается или нет процесс результатом воздействия)

• эмерджентная (эмергентная) эволюция – концепция, которая рассматривает развитие как последовательную цепь резких и непроизвольных скачкообразных изменений, которые порождены не механически-материальными причинно-следственными процессами, а научно не обоснованными в то время (да и сейчас) – «низусами».

Низусы возникают периодически в виде устремлений к чему-то высшему, еще не достигнутому и отождествляются с божеством как высшей целью и движущей силой развития. К низусам Александера близка по своему смыслу «пассионарная» теория Л. Гумилева.

Формационный и цивилизационный подходы

Впервые в истории философской мысли Г. Гегель поставил вопрос о наличии в историческом процессе объективной закономерности.

На сегодняшний день определились два методологических подхода к анализу исторического процесса. Один – формационный (монистический), другой – цивилизационный (плюралистический). В рамках первого выделяют две концепции - марксистскую и теорию постиндустриального общества. Марксистская концепция основывается на признании решающей детерминантой развития способа производства. На этой основе происходит выделение определенных стадий в развитии общества - формаций. Концепция постиндустриального общества в качестве главной детерминанты общественно-исторического процесса провозглашает три типа обществ: традиционное, индустриальное и постиндустриальное.

Коренная идея монистического подхода состоит в признании единства человеческой истории и ее прогресса в форме стадиального развития. Коренная идея второго - отрицание единства истории человечества и его прогрессирующего развития.

К. Маркс и Ф. Энгельс выделили понятие "формация" – общество на определенной ступени исторического развития, характеризующееся специфическим экономическим базисом и соответствующими ему политической и духовной надстройкой, историческими формами общности людей, типом и формой семьи.

В основе формационной теории лежит линейное представление о развитии истории, согласно которому история трактуется как единый процесс прогрессивного развития от низшего к высшему. Для своего времени формационная теория была значительным шагом вперед, ибо она впервые дала четкую универсальную схему всемирно-исторического процесса, основанную на материалистическом понимании истории. Недостаток формационного подхода – выпадение из исторического познания множества элементов и связей общества как системы, которые не находят в монистическом взгляде на историю своего адекватного объяснения.

Цивилизационный подход (О. Шпенглер, М. Вебер, А. Тойнби.) представляет собой противоположность формационного, он отрицает материально-производственную детерминацию общества.

Если формационный подход к истории раскрывается достаточно легко, то с цивилизационным подходом дело обстоит сложнее, поскольку единой цивилизационной теории не существует, как не существует единого понятия "цивилизация". В настоящее время цивилизация рассматривается в трех аспектах. В первом аспекте понятия "культура" и "цивилизация" трактуются как синонимы. Во втором цивилизация определяется как овеществление вещественно-технических и социально-организационных инструментов, обеспечивающих людям достойную их социально-экономическую организацию общественной жизни, относительно высокий уровень потребления комфорта. В третьем аспекте цивилизация рассматривается как историческая ступень развития человечества, следующая за варварством.

На основании цивилизационного подхода выделяется множество концепций, построенных на разных основаниях, почему его и называют плюралистическим. По логике этого подхода существует множество исторических образований (цивилизаций), слабо или вообще не связанных друг с другом. Все эти образования равноценны. История каждого из них уникальна, как уникальны они сами. Если формационная теория начинает постижение общества "снизу", выдвигая на первое место материальное производство, то сторонники цивилизационного подхода начинают постижение общества, его истории "сверху", т.е. с культуры во всем многообразии ее форм и отношений (религия, искусство, нравственность, право, политика и проч.). И здесь важно, избегая жесткой привязки к способу производства, не упустить из виду опасность другого монизма - не менее жесткой привязки к духовно-религиозному или психологическому началу.

Цивилизационный подход базируется на определении преобладающего вида хозяйственной деятельности и господствующей системы ценностей в жизни общества. Здесь отсутствует абсолютизация социально-экономических законов, господствующих над людьми, принимается во внимание сложное переплетение технического, экономического, политического, религиозного и других социо - культурных факторов в реальной деятельности людей, провозглашается право каждого народа на собственный социально-исторический эксперимент, на реализацию своей культурной программы.

В отличие от теории этногенеза, существующие циклические теории не отвечают на вопрос, почему та или иная цивилизация возникает и по прошествии определенного времени гибнет. По Гумилеву, этносы, образующие суперэтнос, возникают в результате так называемых "пассионарных толчков", имеющих космическую природу. Возникнув, все этносы проходят через ряд возрастных фаз, в течение которых они растрачивают полученную в результате "толчка" пассионарную энергию. Продолжительность жизненного цикла у всех этносов одинакова и при условии, если процесс этногенеза не будет насильственно оборван, составляет от момента возникновения до гибели около 1500 лет.

В настоящее время делаются попытки расширить понимание самого термина "формация" путем замены понятия "социально-экономическая формация" более широким понятием "историческая формация".

Одной из предпосылок сопряжения формационного и цивилизационного подходов является сложный, спиралевидный характер формационной теории общественного развития (а не линейно-стадиальный, как многие себе представляют). Она может многое дать цивилизационной теории, указывая на единство развития мировой совокупности цивилизаций как целостной системы.