158214 (Гносеологические и социальные корни философии), страница 2

А это означает, что нельзя смешивать и отождествлять философскую и политическую партийность, которые во многих случаях у одних и тех же лиц могут не совпадать.

В.И. Ленин всегда разграничивал эти понятия, как это имело место в книге «Материализм и эмпириокритицизм», где под партиями в философии имелись в виду не политические партии, а различные философские направления. Отсюда следует, что если философы переходят на новые политические позиции, то это не обязательно влечет за собой изменения в их философских концепциях, как это мы видим на примере К. Ясперса, Ж.П. Сартра и ряда других философов. Равным образом и изменение философских взглядов в большинстве случаев не ведет к смене политического кредо.

Но было бы другой ошибочной крайностью не видеть влияния на представителей философии правящих политических группировок как в советское время, так и ныне. Здесь сказываются отнюдь не славные традиции философов и ученых, значительной части советской интеллигенции. Дорогую цену заплатили общество, наука и философия за пресмыкательство их представителей перед сталинским режимом. Как тут не вспомнить ответы И. Канта на вопрос: «Согласен ли он с тем, что философия – слуга политики?» «Слуги бывают разные, – сказал он, – один несет позади зонтик, а другой идет впереди с фонарем и освещает дорогу». К сожалению, в советском обществе среди философов оказалось больше зонтиконосцев, чем путеводителей. И при происшедшей ныне смене существующего строя они только поменяли цвета зонтиков и идут за новыми хозяевами.

А ведь среди них есть немало лиц, удостоенных высоких ученых званий и степеней, а также высоких правительственных наград именно за разработку и пропаганду той идеологии, которую они ныне шельмуют. Трудно думать, что все они в прошлом были убежденными марксистами, скорее, они искусно играли эту роль «на публику», глубоко не восприняв марксизм, а лишь приспособившись к нему как к ведущей идеологии. Поэтому им не понадобилось много времени, чтобы перестроиться на новый лад и приспособиться к противоположной идеологии и ее носителям.

Здесь, несомненно, действуют сугубо личные обстоятельства, стремление и при новой власти не утратить, а сохранить свое ведущее положение в сфере общественных наук в вузах и научных учреждениях, а равно и избежать возможных неприятностей со стороны новых властей и руководящих идеологов «демократической» идеологии.

Однако если послушать ведущих философов, порвавших с марксизмом, о побудительных мотивах их идеологического поворота, то мы услышим, что они отнюдь не носят субъективного характера, а объясняются… особенностями «новой эпохи», требующей коренной смены идеологии. Как утверждает академик В.И. Шинкарук, кардинального изменения философских взглядов требует якобы новая эпоха.

Аналогично этому академик Т.Й. Ойзерман заявляет, что реалии современной эпохи ставят перед мыслящим человечеством задачу выживания. В этом якобы причина изменения отношения к марксистской философии. Но разве новая эпоха, о которой он пишет, наступила только теперь, а не много лет назад, когда было изобретено и практически применено атомное оружие и когда возникла реальная опасность физического уничтожения всего живого на Земле? Разве критика марксизма и переход марксистов на позиции идеалистической философии имеет какое-либо отношение к проблеме выживания перед лицом атомной угрозы?

Как, видим, ссылки на новую эпоху лишены каких-либо оснований, и это особенно показал академик В. Шинкарук. «Новая эпоха, – пишет он, – требует новой философии». Но если посмотреть на то «новое», что он предлагает, то станет ясно, что это совсем не новое, а очень старое, десятки лет варьируемое в западной философской литературе, и можно назвать авторов тех концепций, которые предлагает Шинкарук. «Теория цивилизаций» взамен теории общественно-экономической формации была выдвинута А. Тойнби еще сорок лет тому назад. Теория «постиндустриального общества» – ее авторы Д. Бэлл и Р. Арон. Теория «социального партнерства» – Р. Даррендорф. То, что раньше считалось пороком, теперь выдается за добродетель. В прошлом экзистенциализм неизменно трактовался как «антигуманизм». Теперь, наоборот, признается, что это гуманистическая философия. Критика индивидуализма сменилась его одобрением.

Этот список можно бы и продолжить, чтобы убедиться, что под «новой» философией отступники от марксизма имеют в виду ту зарубежную философию, которую они остро критиковали много лет, а теперь фактически перешли на ее позиции.

Стало быть, дело не в эпохе, не в ее требованиях, а в конъюнктурных соображениях ведущих философов в связи с новыми политическими условиями. И не случайно такое внезапное и скороспелое озарение охватило сознание ряда философов именно теперь, когда захватившие власть правые силы и их пресса объявили поход против марксизма и его философии. Они и открыли «зеленую улицу» для восхваления идеалов капитализма и затушевывания его противоречий.

Однако эти акции, положительно встречаемые в странах бывшего СССР, не получили адекватного отражения в зарубежной философской литературе, где авторитет марксистской философии нисколько не снизился. Более того, многие представители немарксистской философии и даже некоторые противники марксизма широко используют его положения, многократно их цитируют в своих трудах.

«Все современные мыслители, – писал известный американский философ Карл Поппер, – находятся в долгу у Маркса, если даже они этого не сознают. Это также верно и для тех, кто не согласен с его доктриной, как, например, я сам». И как бы ни изощрялись наши отечественные обществоведы в критике марксизма, он был, есть и остается одним из ведущих направлений и крупнейших достижений мировой философской и общественной мысли. И эта его высокая ценность непререкаема, что, однако, нисколько не означает отказа от конструктивной критики марксизма, тех его положений, которые утратили свою актуальность либо были искажены сталинизмом.

Получившие в советской литературе широкое распространение взгляды о классовости философии необоснованно приписываются классикам марксизма. В действительности же ни Маркс, ни Ленин такой оценки философии не давали, ибо ни философский материализм, ни идеализм, гносеология и онтология, а равно и философская методология не имеют непосредственно классового содержания, как это присуще марксистской идеологии. Характеризуя роль и значение философии, Энгельс подчеркивает ее всеобщее, общечеловеческое содержание, ибо «ее интересует то, что является истиной для всех, а не то, что является истиной только для некоторых; ее метафизические истины не знают границ политической географии». Эту цитату до сих пор никто из авторов в оборот не вводил, очевидно, ввиду ее явного несовпадения со взглядами многих из них. Между тем именно в упомянутом положении устанавливаются существенное различие между философией и политикой, неправомерность их отождествления. Разумеется, это не означало отрыва философских систем от социально-политических условий своего времени, но «их отношение к классовому размежеванию сложнейшим образом опосредованное и неоднозначное».

Борющиеся классы не нейтральны, не безразличны по отношению к философским системам, так как нуждаются в теоретическом обосновании своих интересов. В этой связи Маркс писал о том, что пролетариат видит в философии свое духовное оружие, а Ленин отмечал классовое использование буржуазией некоторых философских направлений, например махизма. И в том, и в другом случае речь идет не о классовом содержании философских теорий, а об их использовании в интересах того или иного класса. А это факторы далеко не однозначные.

О «национальном» характере философии

Наряду с «классовостью» философии в современной литературе имеют место и утверждения о «национальном характере» философии, содержание которой зависит от особенностей развития определенных наций и отражает их особенные, национальные черты, отличающие их от других наций. Отсюда и своеобразно понимаемый термин «национальная философия».

Многие нации вносят свой вклад в мировую философскую сокровищницу, сумели создать свои оригинальные философские системы. И в этом смысле мы можем говорить о русской, украинской, немецкой и другой философии, в которой воплощен труд философов данной нации или страны и отражены те или иные особенности ее развития, ибо различны пути ее исторического развития в каждой стране. Но от этого данная философская система не становилась национальной, ибо создавалась не на пустом месте и неизменно отражала философское наследие, созданное многими другими нациями. А то, что было рождено в одной стране, если оно общезначимо, то из национального неизбежно превращается в интернациональное, становится достоянием мировой философской мысли.

Если бы действительно каждой нации были присущи особые, специфические черты философского познания, то чем же можно объяснить, что в недрах одной и той же нации возникают глубоко различные, даже противоположные философские системы?

Что общего, например, какие общие национально-философские черты объединяют философию Плеханова с философией Бердяева, хотя оба они принадлежали к одной нации и творили в одной и той же стране? И даже то национальное, что было в их социально-философских системах, – пути исторического развития России, они отображали по-разному, исходя из своего мировоззрения. Или; что общего между теориями Т. Гоббса и Д. Беркли, хотя оба они сформировались в одной и той же английской нации и действовали к тому же в одном и том же XVIII веке?

Эти сравнения можно было бы продолжить и на других примерах.

А отсюда вытекает непреложный вывод о том, что не национальные черты русского или английского народов стали основой для создания упомянутых философских систем, якобы национальных по своему содержанию. Это результат выдающейся мыслительной деятельности и высокой философской культуры крупных философов, позволивших им создать общезначимые философские ценности. Как писал Ф. Ницше, любая великая философия – исповедь своего сочинителя, руководствующегося моральными намерениями и особенным влечением к познанию.

Можно вполне согласиться с мнением профессора университета Вирджинии Ричарда Рорти, где он высмеивает тех философов, которые утверждают, что каждой нации нужна своя философия для выражения ее уникального опыта, подобно тому, как ей нужны национальные гимн и свой флаг.

Аналогичные взгляды еще 150 лет тому назад критиковал Ф. Энгельс, едко высмеивая попытки придания местнического характера философии: «Должна ли философия, чтобы не впасть в противоречие с основными положениями догмы, иметь особые принципы для каждой отдельной страны, соответственно поговорке: «что город, то норов».

Энгельс выступает против смешения иллюзорного горизонта национальных воззрений с истинным горизонтом человеческого духа. В то же время перу Энгельса принадлежит и оценка некоторых национальных традиций отдельных народов в сфере философии, но и этим фиксировалась лишь их сопричастность к творению общечеловеческих ценностей, составляющих мировую философскую сокровищницу.

Материя и сознание, пространство и время, содержание и форма, сущность и явление, качество и количество и многие другие философские понятия со времен Аристотеля и вплоть до наших дней несут в себе объективное общечеловеческое содержание, не зависимое ни от классов, ни от наций, имеют всеобщий, космополитический характер. Это совокупный результат философского развития всего человечества, выраженный в трудах выдающихся умов – представителей всех народов, классов, наций. «История философии, – писал В.С. Соловьев, – есть выражение всечеловеческого процесса искания истины в свободе и, следовательно, объективного процесса соотнесения исторического человечества с положительным всеединством». Философия – это «жизненный интерес всего человечества» и служит человечеству.

Резюмируя изложенное, мы подчеркиваем ошибочность положений о классовости и национальном характере философской мысли, имеющей надклассовый и наднациональный, общечеловеческий характер как одну из величайших человеческих ценностей, гордость всего человечества. И те, кто утверждает классовость философии, при всем различии их исходных начал объективно или субъективно действуют в одном и том же направлении – берут курс на разъединение, разгораживание и изоляцию разнородных философских систем, искусственно расчленяют единую в своем многообразии мировую философскую мысль.

Совокупная философская мысль человечества, независимо от стран и мыслителей, ее развивавших, имеет своей социальной основой общечеловеческие приоритеты и ценности – гуманизм и гуманистическое развитие человека, всех его способностей и дарований, социальную справедливость и демократические права всех людей, независимо от классовой, национальной, религиозной принадлежности. Мировая философия обосновывает социально-культурный и научно-технический прогресс общества во имя удовлетворения потребностей, интересов и чаяний всего человечества.