69208 (Измененные состояния изменяющегося субъекта в контексте кризиса логоцентризма), страница 3

Ритуальные храмовые танцы долго сохранялись в народной среде, но постепенно их сакральное значение забывалось. В более выраженных формах, приближавшихся к древним образцам, оргиастически-экстатические ритуалы сохранились только в ряде сект, которые, заняв маргинальное положение в культуре, продолжали сохранять и развивать некоторые традиции дохристианской культуры 21. К ним относятся монтанисты — секта, основателем которой был бывший жрец Кибелы, ряд гностических сект, евхиты, возможно, вальденсы, люцефериане — одна из ответвлений богомильства 22.

Итак, в осевое время древняя оргиастичность последовательно вытеснялась иными формами ритуалов и религиозных переживаний. Утверждался новый тип субъекта жизнедеятельности, субъект истории, провозглашающий новую религию — религию спасения. Ригоризм и репрессивность религий спасения — за исключением буддизма и родственных ему направлений (джайнизм, чарвака) — диктовались, как нам представляется, непримиримой конкурентной борьбой за духовную энергию людей, которой они (эти религии) "питались". Однако режим "питания" изменился за счет коренного изменения статуса знакового -комплекса в системе культуры. Собственно, эти трансформации и позволяют говорить о логоцентризме как таковом. В логоцентрическую эпоху массовое сознание, при всей его скрытой архаичности и традиционализме, совершило тем не менее некоторый отрыв от древнего синкретического состояния, где знаковый комплекс, несмотря на свою высокую "духовную нагруженность", был по преимуществу указателем, отсылающим к самому прафеномену. Все более эмансипируясь, знак оставался все-таки "средством связи" переживающего сознания с дискретными "адресатами" партиципации, удостоверяемыми посредством интериоризации в ритуальное пространство. В логоцентрической культуре эта связь (пуповина, связующая человека с природой) оказалась разорванной, и знаковый комплекс принял на себя все партипационные устремления человека. Поэтому в религиях Спасения знаковый комплекс никогда не был набором пустых форм. Эти формы служили аккумуляторами духовной энергии, подлежащей трансляции в двух направлениях: от субъекта к "месту" аккумуляции и обратно. Став между человеком и первичным прафеноменом, Логос нарушил древнюю связывающую их органическую эмпатию. Зато он восстановил ее и усилил на новом "культуроцентрическом" уровне благодаря трансцендентности означаемого.

Человек, накрепко связанный с логоцентрической культурой и экзистенциально от нее зависимый, будет посвящен в ее ключевые сакральные коды и, следовательно, обеспечен духовно-энергетической "подпиткой" в знаково отмеченных точках аккумуляции. Таковыми могуг быть словесные формулы, намеленные места, объекты сакральной архитектуры, книги, визуальные образы, мощи и личные вещи культовых персоналий — все, что можно отнести к многочисленному классу фетишей религиозного и квазирелигиозного сознания. Однако в логоцентрическую эпоху, в отличие от времен древней магии, всякая фетишизированная знаковая конструкция так или иначе "заряжена" нравственным смыслом, часто заслоняющим или вытесняющим из сознания ее прежнюю магическую функцию. Многие древнейшие обычаи, в частности, связанные со свадебными или похоронными обрядами, давно утратившие свое магико-прагматическое содержание, сохранились до наших дней именно благодаря тому, что были перенесены в пространство моральных нормативов и не противоречили явно новой доктрине.

По отношению к экстатическим ритуалам позиция была более жесткой. Их телесные дионисийские формы сменились статичны- ми: их участники превратились в пассивных зрителей (наиболее ярко эта особенность проявилась в христианском богослужении, в котором динамический элемент сведен к минимуму), а тело, с его естественным физическим откликом на импульсы всеобщей эмпатии, перестало выполнять функцию медиатора между материальным и метафизическим планами бытия — его место заняло этически рефлектирующее сознание. Можно сказать, что самоидентифицировавшаяся в Логосе Культура встала между ее субъектом и прафеноменом ради того, чтобы потерю в интенсивности партипационного переживания компенсировать количеством витальной энергии, поступающей в места ее аккумуляции от большего числа субъектов, а затем транслировать ее — уже избирательно, в выгодные для себя формы деятельности. Нетерпимое отношение к экстатическим ритуалам стало меняться, начиная с эпохи Реформации, сопровождавшейся повышенной религиозной активностью масс. Кризис средневековых форм религиозной жизни и религиозного сознания вдохнул новую жизнь в идею о возможности индивидуального общения с Богом, создал возможность для возникновения и существования большого разнообразия религиозных течений (сект), вывел "малую культурную традицию" из ее прежнего маргинального состояния.

При этом наряду с отрицанием обрядности и эмоционального компонента веры в некоторых религиозных движениях, возникших в рамках протестантизма, практиковались коллективные экстатические состояния во время богослужений, осуществлявшиеся с целью принятия в себя Святого Духа, непосредственного, телесного приобщения к сакральному (квакеры, инспирационисты, камизарды, гюпферы, лестадиане, пятидесятники)23.

Необычайно сильный всплеск экстатических ритуалов произошел в России, совпав по времени с эпохой секуляризации и вестернизации культуры. Начиная со второй половины XVII в., возник целый ряд сект (христоверы, или хлысты, в том числе плясуны и иннокентьевцы; скопцы, молокане-прыгуны, малеванцы, "Духовный союз", духоносцы, "Люди Божий"), в которых радения сопровождались пением, танцами или ритмическими движениями, в некоторых случаях — самоистязаниями. Некоторые из них, возникшие под влиянием протестантизма, несли на себе отпечаток реформационных идей, однако в подавляющем большинстве случаев более очевидной является аналогия с манихейско-гностическими сектами зрелого европейского средневековья (катары, богомилы, альбигойцы, апостольские братья, адамиты), с характерным для них резким отрицанием мира и плоти.

Следует отметить, что, начиная с эпохи Нового времени, архаические по происхождению экстатические ритуалы в большинстве случаев "очистились" от агрессивных ненормативных действий, приобрели более цивилизованный характер, хотя отнюдь не утратили своей амбивалентной природы. Но новая субъектная позиция человека нового времени, развитие его сознания и самознания постинституциалы-юго начала обусловливали "контролирующее" действие разума здесь на новом уровене.

Анатомия экстаза. Бегство от времени в эпоху кризиса логоцентризма

Современная нейрофизиология дает свое объяснение природы экстаза, его извечной притягательности и опасной непредсказуемости. Длительные, монотонные, расслабленные движения участников экстатических действ неизбежно вызывают синдром гипервентиляции — ускоренного газообмена в легких. Это приводит к снижению содержания углекислоты в крови и, как следствие, к повышению ее щелочности и снижению уровня ионизации кальция. Снижение уровня ионизации кальция обусловливает развитие карпопедального спазма — судорожных подергиваний и сведений мышц кистей и стоп. Судорожные явления, практически всегда сопровождающие экстатические состояния, С. Гроф — на основе исследованных 3. Фрейдом феноменов абреакции и катарсиса в истерии и теории "мышечного панциря" В. Райха — связывает также с результатом разрядки сдерживаемых физических энергий, высвобождением заблокированных эмоций или хронических недугов.

Организм, оказавшийся в стрессовой ситуации, включает все свои компенсаторные механизмы: резко повышается уровень эндорфинов и серотонина (биологически активных веществ-антидепрессантов) , а также гормонов и биологически активных веществ (БАВ, нейромедиаторов), организующих стресс, — адреналина, норадреналина и дофамина. При этом у людей с разными формами нейромедиаторной недостаточности, обусловленной конституционально или связанной с теми или иными психическими расстройствами, стрессовые механизмы будут преобладать, т.е. будет усиливаться выброс адреналина, норадреналина и дофамина, что может привести к декомпенсации и вспышкам агрессии.

За счет резкого повышения уровня различных нейромедиаторов и мощной неспецифической стимуляции ЦНС могут возникать фотопсии — микрогаллюцинации (например, в виде вспышек яркого света), а также другие пограничные расстройства, связанные с изменением "сенсорного барьера": акоазмы (восприятие реально несуществующих звуков), коксосмия (ощущение запахов) и сенестопатии (различные причудливые телесные ощущения).

Следует подчеркнуть, что экстатические состояния, реализуемые бессистемно, вне рамок психотерапевтической программы, могут нарушать естественные механизмы регуляции синтеза нейромедиаторов (БАВ), что формирует зависимость, сходную с наркотической. Наиболее уязвимыми в данном случае опять-таки оказываются люди с нейромедиаторной недостаточностью*.

В состоянии экстаза, как и других ИСС, происходит гиперсинхронизация всех структур мозга. При этом активность коры снижается и начинают доминировать более древние подкорковые слои: лимбическая система — "эмоциональный мозг" и древний, или архаический мозг — "хранилище" процессуальной (доэмоциональной и досознательной) памяти, выводя наружу содержание бессознательного.

Безусловно, современный человек, с его развитым логически-рациональным дифференцированным мышлением, не может вернуться — в истинном смысле слова — к "началу" и испытать те же переживания, что и древние участники экстатических ритуалов. Тем не менее филогенетическая регрессия, даже если она не предусмотрена в самих ритуальных действах, потенциально возможна, поэтому экстатические состояния могут иметь и негативные, разрушительные для личности последствия.

Что же именно привлекает к экстатическим ритуалам и техникам современного человека? Стремление вернуть первоначальную чистоту и яркость религиозного чувства или неразрывно связанная с экстатическими ритуалами и ИСС возможность достаточно легкого и, очевидно, наиболее естественного выхода в ресурсное состояние, усиленная также за счет воспроизведения древнейших, коллективистских социальных паттернов 24, наконец, необычная острота переживаемых эмоций?

Все перечисленные мотивы являются значимыми, выбор между ними или расстановка акцентов зависит, очевидно, от типа личности, ориентированной в той или иной степени на позитивное отношение к ИСС. Однако имеется по крайней мере еще одна причина более общего характера.

В закатные эпохи бегство от переусложнившегося и состарившегося мира, утратившего метафизические идеалы, становится особенно актуальным. (Причем рационализация — всего лишь один, и далеко не обязательный признак такого состояния.) Культуре в такие исторически "закатные" времена особенно трудно "навязать" субъекту служение своим идеалам и ценностям и удержать его от бегства. И тогда практики ИСС переживают взрыв — как, например, в нынешней информационной ситуации. В таких случаях им свойствен ярко выраженный эклектизм (феномен Кастанеды): все годится, все работает на пути бегства из мира обанкротившихся культурных ценностей и норм. Существенно, однако, что любые формы ИСС всегда приходят не из вожделенного запредельного пространства, а из опыта самой культуры. (Тут уместно заметить: психические воздействия опосредованы культурой, ибо сама человеческая психика от нее производив.) А это значит, что субъектом, практик ИСС может быть лишь человек, прошедший инкультурацию, т.е. необратимый процесс вписания в режим функционирования по принципу аксиологической дуализации как на ментальном, так и на психофизиологическом уровне.

Инкультурация обратима лишь в случае глубоких органических трансформаций на психо-физиологическом уровне. Иногда ИСС именно к тому и приводят. Тогда человек перестает быть субъектом культуры. Такова цена окончательного бегства. Не только возврат к докультурному состоянию, но даже переходы между стадиально разведенными культурными системами приводят к необратимым изменениям в психике субъекта. Такое иногда случалось с исследователями архаических культур тропической Африки. "Примеряя" на себе "шаманский комплекс", они переходили некую грань, за которой возврат к адекватному мышлению в рамках своей собственной культурной системы становился невозможным. Ученые, занятые исследованием архаических и древних культур, эту опасную грань подчас ощущают, даже не выходя из своего кабинета. Крайнее же состояние, достигаемое стратегией ИСС, это смерть — самый надежный и эффективный способ снять всякие дуальные противоречия. (Хотя о сознании как таковом здесь уже говорить не приходится.) Достаточно вспомнить практику суицидальных сект в мироотрицающих религиях (например, катары). Вообще теме смерти посвящено множество культурологических и иных исследований и мы не станем здесь подробно на ней останавливаться. Вспомним Гераклита: осмысление отчуждающей субъективной рефлексии и самоопределения индивидуального разума, тянущегося к воссоединению с космическим единством, у него оформилось в виде триады смерть — сон — бодрствование. И это, несомненно, больше, чем метафора.

Если же глубинных и необратимых изменений не происходит, то ИСС частично и недолговременно. Многочисленные традиции опрощения, раскультуривания, возврата к спонтанному состоянию сознания, бесконфликтно созерцающему непосредственные очевидности — от практик даосизма до феноменологической редукции Гуссерля — явления одного ряда. Это своего рода пролог, рубеж ИСС, на котором сознание редко останавливается.