55588 (О происхождении Энкиду в аккадском эпосе)

О происхождении Энкиду в аккадском эпосе

Емельянов В.В.

Как мы знаем, человекообразное существо по имени Энкиду является наперсником и слугой Гильгамеша в шумерских эпических песнях и его другом в аккадском эпосе. Об этом персонаже не известно почти ничего. Первоначально его имя пишется En-ki-du 10 "владыка-земля-хорошо", что можно интерпретировать двояким образом: либо как "Энки благ", либо как "владыка хорошего места" (ki-du 10 "место, благоприятное (для сева зерновых или для постройки храма)", см. (TCS 3, 168)). Начиная со Средневавилонского времени пишут иначе - а именно, En-ki-du 3 "Энки создал". В перемене написания имени обязательно должна просматриваться идеологическая причина. Если в шумерское время такого рода существо могло рассматриваться как хозяин земли, благоприятной для посевов и построек (что-то вроде духа местности, которую предстоит освоить людям), то по замыслу аккадского эпоса Энкиду - смертный человек-дикарь, совершенно подобный всему человеческому роду, некогда созданному покровителем человечества Энки. Попытки отождествить Энкиду и Энкимду нужно считать ошибочным ходом мысли, поскольку последний - божество земледелия, а Энкиду ни в одном тексте с земледелием или каким-либо иным производством не связан1. В исторических и культовых текстах на шумерском языке, упоминающих Гильгамеша, Энкиду никогда не фигурирует. Только эпические песни и некоторые сюжеты глиптики связывают их друг с другом. В частности, если правы искусствоведы, полуживотное-получеловек, помогающее человеку одолеть быка или льва -единственное изображение Энкиду в раннее время. Впоследствии образ дикаря-человека появится во дворце ассирийского царя Саргона II в Хорсабаде. По сути, это все, что можно сказать об историческом происхождении и бытии Энкиду 2.

По замыслу авторов аккадского эпоса, Энкиду - соперник Гильгамеша, созданный богиней-матерью Аруру для противостояния этому герою. В описании сотворения Энкиду есть одна строчка, которую отказывается переводить контекстный Чикагский словарь аккадского языка (CAD) и которую всегда по-своему, сообразуясь с собственной фантазией, толкуют переводчики эпоса. Вот эта строчка:

[lul-la]-a En-ki-du3 ib-ta-ni qu-ra-du / i-lit-ti qul-ti ki-rir d NIN.URTA (I ii 35-35а)3.

Строчка разбита на два полустишия, первое из которых хорошо понятно: "Дикаря Энкиду создала, (он) - герой…". Второе же полустишие является предметом разногласий, причем из его четырех слов различным образом можно перевести два. Для его перевода есть три пути - один простой и два сложных. Рассмотрим их поочередно.

Самый простой путь - переводить слово kirru как "воинство", имея в виду, что аккад. karKru означает "связывать", "сплачивать", откуда именная форма "союз", "объединение" 4. Второе спорное слово q_ltu переводят в первом значении - как "тишина, молчание". Имя бога оставляют без изменений. Тогда получаем: "… герой - порождение тишины, воин Нинурты" 5. Первый недоуменный вопрос после такого перевода: как герой связан с тишиной и Нинуртой ? Обычно вспоминают, что был такой шумерский бог Нинурта, отличавшийся огромной физической силой и воевавший с различными чудовищами. Следовательно, "воин Нинурты" означает просто "физически сильный, способный к борьбе человек". Но как Нинурта и героизм связаны с тишиной ? Это уже второй вопрос, и на него переводчик ответа не знает. Он пытается найти другое значение для q_ltu, и находит "полночь". Получается еще туманнее: "герой - порожденье полуночи, воин Нинурты"6. Ну, и как же полночь связана с Нинуртой и героизмом, спросит изумленный читатель? Переводчик, пошедший самым простым путем, поймет, что все гораздо сложнее. Но в чем состоит эта сложность и от чего здесь нужно отталкиваться, чтобы найти правильное решение?

Как всегда, отталкиваться нужно от композиции текста, равно как и от современных знаний о шумерской религии. Гильгамеш и Энкиду в начале эпоса - силы, относящиеся к разным участкам сакрального пространства. Гильгамеш живет за стенами города и олицетворяет цивилизацию и государство, Энкиду же до соблазнения его блудницей Шамхат обитает в степи - то есть, на открытом месте за пределами города. Степь известна в шумерской традиции как место обитания диких животных и различного рода болезнетворных духов7. Созданный из глины, Энкиду первоначально ведет себя как дикая степная тварь: "Шерстью покрыто все его тело, / Подобно женщине, волосы носит, / Пряди волос как хлеба густые, / Ни людей, ни мира не ведал…, / Вместе с газелями ест он травы, / Вместе со зверьем к водопою теснится"8. То есть, это образ первобытного человека, не слишком отличающегося от животного. Животные и духи обитают в степи, люди живут в городе. Это очень четкая оппозиция, нигде не нарушаемая. Теперь обратимся к представлениям о Нинурте, с которым сравнивается Энкиду. Шумерский Нинурта - божество священного города Ниппура, которое воюет с чудовищами гор и степи, возглавляемыми неким Асагом. В эпическом тексте "Нинурта и Асаг" наперсник бога Шарур так говорит о происхождении Асага:

lugal-hu10 an-e ki sig7-ga hi@3 im-ma-dug4

dNin-urta ur-sah ni2 nu-zu A2-sag3 mu-un-@i-ib-tu-ud

dumu um-me ga nu-tu@-a ne3 ga gu7-a

lugal-hu10 buluh3 a-a nu-zu gab2-gaz kur-ra-ka

Хозяин мой ! Небо излило семя на желто-зеленую землю !

Нинурта ! Асага она породила, не знающего почтенья -

Дитя, что не грудью матери вскормлено, а молоком диких тварей!

Хозяин мой ! Это отродье, отца не знающее, гор погубитель!9

Не правда ли, в описании Асага хорошо узнается именно Энкиду. Асаг - существо, с которым воюет шумерский Нинурта. Поэтому сравнение Энкиду с Нинуртой, включение дикаря в один воинский союз с победителем подобных дикарей, согласимся, выглядит несколько странно. В другом месте эпоса Энкиду назван существом, порожденным горой (I iv 2) 10, а гора - уж и вовсе иносказательное название для мира мертвых (Емельянов 1999, 205-206). Чтобы понять авторскую мысль, нужно знать о том, что во II-I тыс. до н.э. отношение к Нинурте изменилось. Из героя-победителя чудовищ он превратился в бога зловещей планеты Сатурн, связанной с Подземным миром и судьбой всех умерших (Ван дер Варден 1991, 195). Понимание Нинурты в это время довольно близко к образу Нергала - это зловещая мрачная сила, тяжелая и грубая, которая забирает человека в жилище мрака. Эпитет Нергала в это время Lugal-eden-na "Хозяин степи", а Энкиду, как мы помним, и создан, и живет в степи. Стало быть, как существо дикое и степное, а потому связанное со смертью, он вполне мог отождествляться с полуночью и планетами мира мертвых11. Кроме того, слово kirru имеет среди своих значений "участок созвездия" и может обозначать отрезок времени, когда это созвездие восходит12. Следовательно, второе полустишие стрк. 35 можно, руководствуясь всеми перечисленными наблюдениями и знаниями, перевести "герой - порожденье полуночи, времени Нинурты-Нергала"13. Имеется в виду время абсолютной темноты и отсутствия проявлений жизни в мире. Но есть и другой вариант прочтения этой строчки.

В новоассирийском списке богов "Ан-Анум" есть любопытная строчка: dMUA3.EREN = dNin-urta @a2 qul-ti "Иншушинак = Нинурта молчания" (CT XXIV 41 xi 65). Иншушинак - эламский бог, функционально эквивалентный Нинурте. Он грозен, силен, обороняет от врагов свое государство и покровительствует царям. Но есть в Иншушинаке и нечто родственное шумеро-вавилонскому Нергалу - этот эламский царь-герой параллельно управляет загробным миром. И вот его-то список называет "Нинурта молчания". Что же это за молчание ? Среди значений слова q_ltu есть "молчание при виде смерти, молчание от ужаса": GIA.TUKUL qu-ul-ti "Оружие (смертельной) тишины" (CT XXX 24 K. 8178 r. 18); i-@ag-gi-@u2 ardKti i@tanakkana qu-lat "они убивают девушек, устанавливают (зловещую) тишину" (о степных чудовищах Ламашту RA 18 165:19). В случае принятия этой версии нужно признать, что Энкиду рассматривался автором эпоса как существо, подобное богу враждебного Элама Иншушинаку, связанному с загробным миром и со зловещей тишиной, наступающей после смерти (или вследствие нее)14. Тогда переводим таким образом: "…герой - порождение зловещей тишины, территории Нинурты-Нергала"15.

В двух последних случаях, несмотря на разницу в текстологической интерпретации, Энкиду понимается примерно одинаково. Прототипом его в аккадском эпосе, конечно, является Асаг из шумерского эпоса о Нинурте. Он - дикий и неразумный человек, героизм которого замешан на разрушениях и смерти. Его появление должно вызывать ужас и животный страх. Пространство и время его появления на свет принадлежит богу Нинурте, который в эпоху сложения аккадского эпоса сопоставляется с Нергалом и планетой мертвых Сатурном. Скорее всего, здесь уместнее говорить о Нинурте как своеобразной ипостаси Нергала, поскольку последний называется владыкой степи, Энкиду живет именно там, а шумерский Нинурта никогда к степи отношения не имел. Неразумные существа типа Энкиду, как и дикие степные твари, предназначены богами для борьбы с царем, который должен охотиться на них, чтобы доказать свое право на престол в родном городе. Таково на сегодняшний день возможное объяснение этой очень непростой строчки о происхождении Энкиду.

Примечания.

В частности, таково мнение В.К.Афанасьевой в (Афанасьева 1999, 21). Следует учесть данные палеографии: имя Энкимду всегда пишется со знаком DU "нога" на конце, в то время как имя Энкиду всегда оканчивается либо на DU10, либо на DU3 и никогда на DU.

На русском языке доступнее всего заметка В.К.Афанасьевой "Энкиду" (Мифы II, 662). В предисловии к своему переводу эпоса о Гильгамеше И.М.Дьяконов выдвигает гипотезу о связи Гильгамеша с солнцем, а Энкиду - с луной. Он, в частности, пишет: "Не представляет, по-видимому, сомнения, что образы Гильгамеша и Энкиду … - это образы солнечного и лунного божеств, принявших также черты духов плодородия. На характер героев как божеств Солнца и Луны указывает связь в изобразительном искусстве Гильгамеша со львом, а Энкиду - с быком (бык - лунное животное в шумерской мифологии), смертность Энкиду и бессмертие (не в поэме, но в мифе) Гильгамеша и т.д." (Эпос, 119). Но если Гильгамеш действительно постоянно связан со своим покровителем, солнечным богом Уту, то связь Энкиду с луной нигде не прослеживается. Что же касается человекобыка глиптики, то нет никаких оснований утверждать, что, во-первых, это действительно Энкиду, во-вторых, что бык всегда связан только с луной (быком называют и водного бога Энки, и воздушного Энлиля). Таким образом, эта гипотеза вряд ли может быть поддержана.

Здесь и далее текст эпоса цитируется по новейшему изданию (SBEG). У Парполы иная нумерация строк, и наша строчка здесь разбивается на две - 86 и 87.

Значения аккадских слов приводятся по контекстному словарю CAD.

См; например, новейший американский перевод: "In the wilderness she made Enkidu the fighter; she gave birth in darkness and silence to one like the war-god Ninurta" (GM, 68). Авторы перевода выдвигают версию рождения Энкиду в тишине и темноте (два слова вместо одного q_ltu), считают, что Аруру создала его в дикости (т.е. в глуши) и понимают его сравнение с Нинуртой как намек на миссию: Энкиду создан для борьбы с Гильгамешем, потому-де его и сравнивают с богом-воином. Но почему воин типа Нинурты должен рождаться в глуши и в темноте, если сам Нинурта рожден в одном из главных храмов Ниппура - этот вопрос авторы себе не задают.

Именно так понимает строчку И.М.Дьяконов в последней версии своего перевода: "Слепила Энкиду, создала героя. Порожденье полуночи, воин Нинурты…" (Дьяконов 1981, 124.). Однако, здесь есть одна новая особенность: переводчик синтаксически отделяет одно полустишие от другого, полагая, что со слова i-lit-ti начинается следующее предложение. Это невозможно, поскольку слово стоит в родительном падеже. Кроме того, нельзя перевести qu-ra-du как "героя", поскольку это слово стоит в именительном падеже. Так что если и разделять предложения в строчке, то начиная с qu-ra-du "(Он) - герой…".

Сhicago Assyrian Dictionary i, reru.

Перевод И.М.Дьяконова. Приведен по последней версии, с. 124.

Перевод по изданию (van Dijk 1983, стрк. 26-29).

u3 @u-u2dEn-ki-du3 i-lit-ta-@u2 @a-du-um-ma "А он , Энкиду - родительница его гора…" (у Парполы стрк. 157).

В ассирийских текстах II-I тыс. до н.э. Нинурта и Нергал сливаются в ритуале IX ниппурского месяца (ноябрь-декабрь). Если ранее покровителем этого максимально темного времени года был Нергал, то теперь в этот период устраиваются праздники в честь Нинурты (в частности, праздник царского бега lassamatu), а в небесах восходит созвездие Пабильсаг (воин-герой, одна из ипостасей Нинурты). Более того, весенний подвиг Нинурты по поимке Асага теперь переносится со II месяца на IX - то есть, на время владычества Нергала и Подземного мира. См. по поводу IX месяца (Емельянов 1999, 112-118; Livingstone 1986, 85 no. 34; 57-58; Watanabe 1998, 439-450). В высшей степени примечателен приводимый автором статьи фрагмент надписи Салманасара III: dNIN.URTA u3 dIGI.DU @a @angu-ti i-ra-am-mu MAA2.ANAE EDEN u2-@at-li-mu-ni-ma e-pi@ ba-'a-ri iq-bu-u2 "Нинурта и Нергал, любящие мое жречество-шангу, дали мне диких зверей степи и приказали (на них) охотиться" (Shalmaneser III, IM 54669 IV 40-42; Watanabe 1998, 441). Здесь степные дикие твари связаны одновременно и с Нинуртой, и с Нергалом, которые предоставляют их царю для охоты. Энкиду тоже оказался среди таких тварей, поэтому его и можно причислить к "компании Нинурты-Нергала".