141564 (Межкультурные конфликты и их причины), страница 2

Резюмируя размышления У.Колба, можно сказать, что в западной социологии наиболее распространенной и употребляемой является концепция, которая рассматривает ценности как систему нормативов в социальном порядке, интеграциях и изменениях. Данную точку зрения можно назвать нормативистской концепцией ценностей.

Один из наиболее известных современных западных социологов, автор популярного учебника Э.Гидденс в свое понимание ценности включает культурный аспект. Под ценностями он понимает «представления индивидов или групп людей о том, что желательно, приемлемо, хорошо или плохо. Различия в ценностях являются ключом к пониманию культур. На индивидуальные ценности сильное влияние оказывает специфика данной культуры». Поэтому вполне возможно охарактеризовать точку зрения Э. Гидденса и его последователей как культурологический подход к определению системы ценностей в социологии.

Подобную взглядам Э. Гидденса точку зрения на ценности развивает современный финский социолог Э. Асп. Кроме того, его определение включает в себя еще этический и психологический компоненты: «Ценность - приобретенное, усвоенное из опыта и стабильное понятие о том, что является желательным; это - тенденция выбора и критерий постановки целей и результатов действия. Ценность - это «этические приказы», управляющие действиями людей; это - экспликация того, какой смысл и какое значение люди предают своим действиям».

Авторы Большого толкового социологического словаря (Collins), обобщая точки зрения современных западных социологов, предлагают следующее определение данного понятия: «Ценности (values) это - этические идеалы и убеждения, причем основные убеждения и цели индивидуума либо общества».

Одно из первых определений системы ценностей и ее структурных элементов в российской социологии было предложено известным социологом А. Г. Здравомысловым: «Ценности - это обособившиеся в ходе развития самой истории благодаря разделению труда в сфере духовного производства, интересы. Но объектами этих обособившихся интересов, образом, каждая ценность и система ценностей имеет двуединое основание: в индивиде как самоценном субъекте и в обществе как социокультурной системе».

В энциклопедическом социологическом словаре под редакцией академика Г.В. Осипова сущность ценностей рассматривается как «...свойство общественного предмета удовлетворять определенным потребностям социального субъекта (человека, группы людей, общества); понятие, с помощью которого характеризуют социально-историческое значение для общества и личностный смысл для человека определенных явлений действительности». То есть, если в определении А.Г. Здравомыслова и Н.И. Лапина акцент делается на групповых интересах или на общественно-социальном компоненте, то у М.А. Макаревича - главным является «личностный смысл» явлений действительности. Таким образом, позиция М.А. Макаревича больше тяготеет к психологическому подходу, усиливая значение субъективной оценки системы ценностей человека.

Наряду с различными подходами к определению самой сущности ценностей в российской науке существует множество разнообразных их типологизаций. Например, учёный В.П. Тугаринов подразделяет ценности на ценности жизни и ценности культуры: «Различие между жизнью и культурой очевидно: жизнь дана человеку природой, культура же создается людьми. Ценности культуры традиционно делятся на материальные и духовные. Традиционное деление ценностей культуры имеет смысл в том, что материальная культура направлена на удовлетворение телесных потребностей человека, духовные - на удовлетворение потребностей его духа. В то же время это различие является относительным. Так, современная электронная (аудио-видео) техника служит удовлетворению духовных потребностей человека. С другой стороны, духовная деятельность, в особенности научная, направлена не только для удовлетворения духовных запросов, но и на развитие материального производства» ¹⁶. Кроме того, В.П. Тугаринов подчеркивает, что в данной традиционной классификации, разделяющей ценности на материальные и духовные, не учитывается большая и важная группа ценностей -социально-политическая.

Представляет определенный интерес и классификация ценностей, данная СВ. Анисимовым. Он подходит к классификации ценностей с позиции интересов развивающегося человечества и выделяет на этом основании: 1) высшие ценности (человечество и человек); 2) ценности материальной жизни (природные ресурсы, труд, орудия труда, необходимые для существования человечества и его воспроизводства); 3) ценности социальной жизни (различные общественные образования, возникающие в ходе прогрессивного развития человечества -семья, нация, класс, государство); 4) ценности духовной жизни и культуры (научные знания, философские, нравственный, эстетические и другие представления, идеи, нормы, идеалы, призванные удовлетворить духовные потребности людей).

На том основании, что «мир ценностей это не то, без чего нельзя существовать (эта задача решается на уровне потребностей), а то, что соответствует представлению о назначении человека и его достоинстве, те моменты в мотивации поведения, в которых проявляется самоутверждение и свобода личности», А.Г. Здравомыслов классифицирует их на духовные и нравственные (подчеркнуто нами. - С.С). Причем, по его мнению «система духовных и нравственных ценностей - это внутренний стрежень культуры, объединяющее звено всех отраслей духовного производства, всех форм общественного сознания». Необходимо отметить, что классический ряд духовных ценностей исследователь дополняет ценностями социально-политического порядка: равенство, справедливость как компонент достойного существования человека, свобода личности.

В рамках предложенных классификаций системы ценностей по предмету и содержанию объектов, особый интерес представляют этнические и этноконфессиональные ценности. Теоретические модели изучения этих категорий, прежде всего, характеризуются неоднородностью и их можно условно разделить на две группы: личностно-психологическую и социально-психологическую.

В центре личностно-психологического подхода лежит когнитивный аспект представления ценностей своей этнической общности, их роли для каждого отдельного человека, место в структуре личности.

Социально-психологический подход определяет человека как носителя определенной системы этнических и конфессиональных ценностей, формирование которых происходит во взаимодействии с членами своей этнической группы. Данный подход является наиболее распространенным, так как рассматривает общие механизмы формирования и существования систем этнических ценностей. Например, этнические ценности как традиционно-этническое в культуре, по мнению Г.В. Старовойтовой, являются важнейшим фактором процесса этнической самоидентификации.

Исследователь проблем межнационального общения Н.Р. Маликова рассматривает систему этнических ценностей в нескольких смыслах. Во-первых, как совокупность идей, которые, с одной стороны, выполняют функцию регуляции общественных связей людей, с другой - направляют по определенным векторам жизнь индивида, образуя его идеалы и негативные императивы, т.е. формируя социально-значимые доминанты, лежащие в основе его личностного смысла жизни и поведения. Во-вторых, это ценностные идеи своей нации (нравственные принципы, реализуемые в определенных этноспецифических формах, проявлениях и эмоциональных переживаниях, а так же эстетические идеалы, вкусы и ориентации). В-третьих, это мир общечеловеческих, инонациональных ценностей",

Анализ и разработка проблемы этноконфессиональных ценностей в российской социологии культуры приводит нас к выводу о том, что необходимо уточнение базовых научных дефиниций нашего исследования и, прежде всего, таких понятий, как феномен этноконфессиональности. По этому поводу в российской науке также отсутствует единая точка зрения.

В западной социологии конфессиональность также часто выступает как понятие, интегрированное или сопредельное с этничностыо. Например, известный американский политолог С. Хантингтон указывает на такую взаимосвязь, анализируя перспективы развития цивилизации сохранения мира или возникновения войн в будущем. Он выделяет пять основных причин разлома между цивилизациями: «Во-первых, различия между цивилизациями не просто реальные, они наиболее существенны. Цивилизации несхожи по своей истории, языку, культуре, традициям и, что самое важное, - религии. Люди разных цивилизаций по-разному смотрят на отношения между Богом и человеком, индивидом и группой, гражданином и государством, родителями и детьми, мужем и женой, имеют разные представления о соотносительной значимости прав и обязанностей, свободы и принуждения, равенства и иерархии. Эти различия складывались веками. Они не исчезнут в обозримом будущем. Они более фундаментальны, чем различия между политическими идеологиями и политическими режимами. Во-вторых, мир становится более тесным, взаимодействие между народами разных цивилизаций усиливается. Это ведет к росту цивилизационного самосознания, к углублению понимания различий между цивилизациями и общности в рамках цивилизации. В-третьих, процессы экономической модернизации и социальных изменений во всем мире размывают традиционную идентификацию людей с местом жительства, одновременно ослабевает и роль нации -государства как источника идентификации. Образовавшиеся в результате лакуны по большей части заполняются религией, нередко в форме фундаменталистских движений. Подобные движения ложились не только в исламе, но и в западном христианстве, иудаизме, буддизме, индуизме. Возрождение религии создает основу для идентификации и сопричастности с общностью, выходящей за рамки национальных границ. В-четвертых, рост цивилизационного самосознания диктуется раздвоением роли Запада. С одной стороны, Запад находится на вершине своего могущества, а с другой, и, возможно как раз поэтому, среди незападных цивилизаций происходит возврат к собственным корням.

В-пятых, культурные особенности и различия менее подвержены изменениям, чем экономические и политические, и вследствие этого их сложнее разрешить либо свести к компромиссу».

Однако, как считает С. Хантингтон, «...на самом поверхностном уровне многое из западной культуры действительно пропитало остальной мир. Но, на глубинном уровне западные представления и идеи фундаментально отличаются от тех, которые присущи другим цивилизациям. В исламской, конфуцианской, японской, индуистской, буддистской и православной культурах почти не находят отклика такие западные идеи и ценности, как индивидуализм, либерализм, конституционализм, права человека, равенство, свобода, верховенство закона, демократия, свободный рынок, отделение церкви от государства. Усилия Запада, направленные на пропаганду этих идей, зачастую вызывают враждебную реакцию и способствуют укреплению исконных ценностей собственной культуры. Самый известный пример - конфуцианско-исламский блок, сложившийся как вызов западным интересам и ценностям».

Таким образом, самое главное, чем различаются цивилизации, по С. Хантингтону, это религия, которая несет ведущие смысловые и знаковые системы этнической культуры, ценности этой культуры.

Основатели социологии религии (Э. Дюркгейм, М. Вебер, К. Маркс) впервые предложили дуалистический взгляд на мир: жизнь имеет религиозную и нерелигиозную стороны.

Например, в понимании Э. Дюркгейма, основная функция религии заключалась в том, чтобы показать, что значат те или иные события человеческой жизни в свете понимания конечных целей и устремлений. Если для человека жизнь теряет значение, то это вполне может быть даже хуже, чем его физическая смерть. Причем, особенность религиозного взгляда на мир, по мнению Э. Дюркгейма, состоит в том, что «отдельное событие рассматривается как имеющее смысл в силу его связи с общей картиной мира в его предельном, конечном значении. С этой функцией религия может справиться в том случае, если она не только ориентирована на индивидуально-психологическое воздействие, но и способствует поддержанию коллективной идентичности».

Религия помогает понять людям, кто они есть, показывая значение той группы, к которой они принадлежат, среди людей, населяющих мир. Э.Дюркгейм сравнивал религию в этом ее качестве с тем, как действует клей: «Она помогает людям осознать себя как моральную общность, скрепленную общими ценностями и общими целями».

Оригинальное определение религии предлагает американский социолог Р. Белла: «Религия есть символическая система для восприятия целостности мира и обеспечивает контакт индивида с миром как единым целым, в котором жизнь и действие имеют определенные конечные значения. Религия представляет собой как бы «священную завесу», освещая нормы и ценности человеческой жизни и гарантируя тем самым социальный порядок и устойчивость социального мира».