26799-1 (Диоскуры и Спарта), страница 4

41 Это придает оде глубину драматизма и в принципе организует композицию заключительной ее части. См. Norwood G. Pindar.—Berkeley — Los Angeles, 1945, p. 70; n.56 on p. 231.

42 Версия восходит к Гесиоду.

43 См. Gow A. S. F. Theocritus, vol.II. Commentary.—Cambridge, 1950, p. 384. Нужно также обратить внимание на его статью, специально посвященную XXII идиллии Феокрита в 56 томе Classical Review.

44 См., например, Павсаний III 16, 1.

45 Павсаний III 18, 13. Сюжет похищения Левкиппид—тема, весьма популярная в античном искусстве.

46 Таким образом, получается, что едва ли возможно толковать этот миф как отражение вражды между Мессенией и Спартой, поскольку миф сложился несколько раньше.—см. Nilsson M.P. The Mycenaean Origin of Greek Mythology.—Berkeley—Los Angeles, 1972.—p. 93

47 Так смотрит на ситуацию Лукиан, Разговоры богов 26; там же 24, 2; а также см. его же “Разговоры в царстве мертвых”, 1, 1.

48 Тезис относительно бинарной оппозиции жизнь - смерть принадлежит Вальтеру Буркерту: Burkert W. Greek Religion. — 1985, p. 213.

49 Alcman F7 Page

50 О Терапне много упоминают и другие авторы. Список упоминаний и много цитат можно найти, например, в Curtius E. Peloponnessos, Bd.2 —Gotha, 1852, S.307f., а также (в особой связи с Диоскурами) в соответствующей главе у Виде (Wide S. Lakonische Kulte.—Leipzig, 1893).

51 Мы не склонны выводить из этого первоначальный их характер как отдельных божеств.

52 Павсаний III 3, 16. Относительно эпитета добавим, что диапазон здесь весьма широк: от “покровителей народного собрания” (< boule ) до “отвращающих (зло)” (< anabole ) и т.д.

53 Павсаний III 14, 7.

54 Страбон VIII, 364 (Soph. Fr. 957 Radt). Также этот эпитет встречается у Ликофрона. Лас—город в Лаконике, упоминаемый еще у Гомера в “Каталоге кораблей” (Илиада II, 585). Таким образом, этот эпитет вполне может иметь достаточно древнее происхождение.

55 Павсаний III 16, 3.

56 Нильссон М. Греческая народная религия. /Пер. с англ.—СПб, 1998.— Стр. 95 (английское издание — 1940). Следует указать, что, хотя эта работа не является наиболее значительным из его трудов, в остальных работах, где он затрагивает эту тему, он пишет практически то же самое.

57 Аркадец. См. Геродот VI, 127.

58 Очевидно, ошибка переводчика. На самом деле, Формион (спартанец) впустил их в дом, но отказался предоставить в их распоряжение ту комнату, которую они в нем занимали, когда еще были людьми, поскольку там жила его незамужняя дочь, которой он в результате и лишился. См. Павсаний III, 16, 3.

59 В античности Диоскуры очень часто изображались либо как всадники, либо ведущими лошадей в поводу. Таких изображений действительно очень много, и встречаются они на протяжении всей античности; см., напр., Furtwaengler A. Der antik Gemmen, Bd. III.—Berlin, 1900.

60 В качестве домашних божеств Диоскуры появлялись в виде змей, дабы насладиться приношениями в сосудах. Начиная с архаической эпохи из символ—две амфоры, обвитые змеями, или же змеи возле амфор. (Nilsson M. P. The Minoan-Mycenaeaan Religion and its Survival in Greek Religion.— Lund, 1927 (2^nd ed. — 1950), p.274. В качестве примеров таких—и им подобных—изображений можно привести как рельефы (наиболее ранний датируется серединой VI века до н.э. (M. N. Tod, A. J. B. Wace. A Catalog of the Sparta Museum.—Oxford, 1906, No. 65), так и большое количество изображений на спартанских монетах (British Museum, Catalogue of the Coins. Peloponnesus, pl. XVI, 4, 5, 6, 11, 14 etc.).

61 Нильссон М. Греческая народная религия.—СПб, 1998.—Стр. 94.

62 Так в русском переводе указанного выше места у Павсания.

63 Относительно похищения невест отметим, что в Спарте, похоже, действительно практиковалось нечто в этом роде. См. Плутарх. Ликург XV.

64 Безусловно, эта тема заслуживает дальнейшего, более глубокого развития. Однако мы жестко связаны имеющимися источниками, и поэтому сомневаемся, насколько яснее и глубже можно раскрыть их место в системе спартанской идеологии в целом.

65 Plut. De frat. am. 1 (Moralia 478A). В греческом тексте—использовано слово “afidrymata”.

66 Помимо широко известного т.н. “рельефа Аргенида” (см., в частности, Furtwaengler A. Dioskuren. //Rosher, Lexikon, Bd.1 coll. 1071 — 1072, и рельефов, опубликованных в каталоге музея в Спарте (M. N. Tod, A. J. B. Wace. A Catalog of the Sparta Museum.—Oxford, 1906.) см. тж публикацию рельефа в BSA 13 (1913), p.214.

67 Burkert W. Op. cit., p.213. Далее этот тезис у него не конкретизируется. В этой своей интерпретации Буркерт, как понятно, исходит из вышеприведенной нами его мысли о том, что культ Диоскуров в Спарте следует понимать в контексте военизированного общества, но он делает упор именно на ритуалах эфебов (в тексте работы непосредственно перед этим упоминаются их ночные жертвоприношения в храме Левкиппид).

68 Guarducci M. Op. cit., pp. 103 — 106.

69 Как полагает большинство исследователей; см., например, N. N. Tod //BSA 13 (1913) p. 214 и др.

70 Фрэзер весьма странно толкует вышеприведенное место у Геродота: он полагает, что оно описывает “странное спартанское поверье”, что один из Тиндаридов неразлучно сопровождает царя, куда бы он ни пошел, и оказывает ему постоянное содействие, как своему родственнику через Зевса, отца Геракла, предка царей, содействие советом и другой помощью во всякой нужде (см. Frazer J. G. Lectures on the Early History of the Kingship.—L., 1905.—p. 31 — 33.). На наш взгляд, данная интерпретация совершенно фантастична, хоть связь Диоскуров с так называемыми огнями Св. Эльма не может подвергаться сомнению—об этом нам говорит очень много источников; см., напр., Alcaeus B2(a) Lobel-Page.

71 Nilsson M.P. Op.cit., p. 470. Из текста, однако, не явствует, на каких основаниях, кроме как приведенное в предыдущей сноске мнения Фрэзера (Нильссон ссылается именно на это место), сделан такой интригующий вывод. Однако он занимает вполне логичное место в концепции Нильссона относительно Диоскуров в целом.

72 Разумеется, нельзя также не принять во внимание тот аспект проблемы, что цари действительно являлись происходящими от близнецов (Геродот VI, 52). Мы пока не готовы дать сколько-нибудь подробный анализ проблемы с этой точки зрения и удовлетворяемся лишь констатацией наличия некоего структурного сходства между двумя преданиями, которое, впрочем, можно объяснить и через то, что и там, и там раскрываются некоторые представления о близнечестве. Но мы все же предполагаем возможность некой связи между этими преданиями.

73 По этому поводу добавим, что любопытнейшая для нас дискуссия происходила на страницах журнала Liverpool Classical Monthly между Паркером (Parker R. Were Spartan Kings Heroized? // LCM 13 (1988) 9 —10) и Картледжем (Cartledge P. Yes, Spartan Kings Were Heroized // LCM 13 (1988) 43 — 44).

74 Дополнительный свет на проблему смогут пролить также эпиграфические свидетельства; поскольку некоторое количество надписей, правда, довольно позднего времени, относящихся к Диоскурам и происходящих с территории Спарты, все же известно. Также некоторое количество света способны пролить трагики и комики (Еврипид и Аристофан).

8