159889 (Философия эпохи античности), страница 2

У Платона идея есть нечто неизменное и тождественное себе, а материя мыслится как изменчивое, текучее, непостоянное Материя, по Платону, непознаваема, материя тождественна с небытием.

Аристотель рассматривает материю как потенцию. Для того, чтобы из неё возникло что-то действительное, материю должна ограничить форма. Например, медный шар. Шар это форма, медь – материя. По отношению к живому формой является душа. Форма, по Аристотелю, есть активное начало, тогда как материя пассивное. Высшей формой он считает вечный двигатель, который служит источником движения космоса. Высшая форма есть причина и конечная цель всего сущего. Целесообразность есть фундаментальный принцип учения Аристотеля.

Этические добродетели, по Платону, - середина между двумя пороками.

Мужество - между отчаянностью и трусостью.

Самообладание – между распущенностью и бесчувственной тупостью.

Великодушие – между тщеславием и малодушием.

Щедрость – между расточительством и скупостью.

Космос у Аристотеля и Платона конечен.

Сущность у Аристотеля – это нечто неизменное, выражающееся в понятии и является предметом науки. Философ стремится познать сущность вещей через их родовые понятия и поэтому в центре внимания у него находится отношение общего к частному. Аристотель создаёт первую в истории систему логики – силлогистику, задачу которой он видит в установлении правил.

Раскрывая сущность, мы даём вещи определение, понятие вещи. Сущность не воспринимается чувствами. Тут возникает проблема, единичное существует реально, но в своей индивидуальности не есть предмет науки; общее же является предметом науки, но общее, по Аристотелю, не имеет реального существования. Эта проблема станет центральной в эпоху средневековья.

Итак, наука о мудрости – это наука, исследующая первые начала и причины: ведь благо, и «то, ради чего» есть один из видов причин. «Философствовать людей побуждает удивление для того, чтобы избавиться от незнания ради понимания, а не ради какой-либо пользы. Эта наука единственно свободная, ибо она существует ради самой себя».

Для большинства древнегреческих учёных характерно противопоставление двух начал: бытия и небытия Парменида, атомов и пустоты у Демокрита, идей и материи у Платона, формы и материи у Аристотеля. Душа и ум трактовались не как человеческие, но как объективно-космические.

Понятие «космоса». Космос видимый и слышимый, как совокупность всех вещей с небесным сводом и звёздным небом, подземным миром. Космос конечен, управляется самим собою. Его никто не создавал. Душа и ум являются душой и умом именно этого космоса.

Совпадение, единство целесообразного и нецелесообразного, умственно душевного и телесного античные философы называли первоединством.

Греческий стоицизм получил своё название от афинского портика Стои.

Стоик – это философская школа, проповедавшая независимость и непоколебимость человеческой личности. Школа основана Зеноном из Китиона около 300 лет до н. э. Существует периодизация: Древняя Стоя (3-2 вв. до н. э.; Зенон, Клеанф, Хрисипп и их ученики), Средняя Стоя (2-1 вв. до н.э.; Панетий, Посидоний) и поздняя Стоя (римский стоицизм – Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий). Стоицизм просуществовал около 600 лет, содя со сцены только с утверждением христианства.

Зенон Китийский. Его девиз: «В жизни надо быть стойким». Философ вёл исключительно умеренный образ жизни. Ел очень мало, был малоразговорчив, сдержан и даже суров, отличался кристальной честностью и справедливостью. Зенон разработал стройное учение, включающее в себя логику, физику и этику. Основным разделом его философии стала этика – наука о правильной, добродетельной жизни.

Каждый человек, - утверждает Зенон, - стремится к счастью, но каждый понимает счастье по-своему – отсюда и все беды человечества. Поэтому необходимо выработать общее понятие счастья и придумать способы его достижения. Счастье не в тихом и безмятежном созерцании Истины, и не в осторожном следовании чувству меры, и, тем более не в добровольной нищете. Первое предназначено горделивым мудрецам, второе – обывателям, третье – неудачникам. А что же делать нормальному, «среднему» человеку? Следовать своей природе! – отвечает Зенон. Судьба неотвратима и часто жестока по отношению к человеку. От судьбы не убежишь! Однако ты можешь её встретить мужественно, с «открытым забралом».

Жизненный идеал мудреца-стоика Зенон назвал апатия, то есть невозмутимость, спокойствие, бесстрастность. Достигший его становится поистине счастливым человеком, даже если он раб. Ибо раб, стоически переносящий все свои страдания,, считает Зенон, гораздо свободнее любого царя, который находится в плену необузданных страстей.

Свобода человека, считает философ, заключается в выборе своего отношения к судьбе – он может принять её такой, какая она есть, или не принять. Истинный стоик должен «слушать» и «слышать» свою судьбу, ни в коем случае не сопротивляться ей. Хорошей иллюстрацией здесь может послужить известная стоическая поговорка: «Кто хочет, того судьба ведёт, кто не хочет, того судьба тащит». Сам Зенон на вопрос, что ему дала философия, ответил: «Я делаю с охотой то, что без неё я делал бы с неохотой».

Впервые в античной философской мысли философ отделил понятие добра и зла от вещи. Вино, нож сами по себе не есть зло. Всё зависит от того, как их используют. Более того, даже такие ценные для всякого человека понятия, как здоровье, красота, богатство – совершенно не относятся, по мысли Зенона, к сфере морали. К примеру, богатство не может рассматриваться как безусловное добро, ибо огромные деньги могут принести человеку не меньший вред, чем их недостаток. Вне морали также находятся болезни, уродство, смерть, неволя, нищета и так далее.

Зенон считал, что перед лицом всесильной Природы все равны, не имеет значения, кто ты – царь или раб, мудрец или ремесленник, аристократ или погонщик мулов. Стоики вслед за Зеноном считали, что «Бог проникает всю реальность, он интеллект, душа, природа…»

Согласно Зенону мир порождается единым началом – божественным разумным Логосом. Причём этот Логос неотделим от самого мира и представляет собой особый космический огонь. Бог находится везде и во всём без исключения. Такой тип представлений о Боге называется пантеизмом. Мир погибает и возникает вновь, но после своей гибели обязательно будет восстановлен Богом в прежнем виде и объёме.. Что касается души человека, то после смерти она погибает, чтобы когда-нибудь снова восстановиться вместе с прежним телом. Однако души мудрецов, по мнению Зенона, единственные могут пережить тело и сохраниться в божественном мире до следующего восстановления.

Стоицизм не стал ведущим учением в Элладе. Бесстрастие и аскетизм был не для весёлых и беззаботных греков. Несколько веков спустя стоицизм буквально расцвёл на совершенно иной почве: он был с энтузиазмом подхвачен и развит древними римлянами.

Третий период стоицизма 1 – 2 века н.э. Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий.

Сенека: Условие счастливой жизни – освобождение человека от власти внешнего мира, прежде всего от политико-социальной среды. Примирись с роком, не сопротивляйся ему – вот одна из заповедей Сенеки.

Эпиктет (50-138 гг.) – римский философ, был рабом одного из телохранителей Нерона, затем был секретарём Нерона, позднее был освобождён.

Высшая цель, по Эпиктету, сознательное подчинение божественному закону, следование разумной необходимости. «Ты - актёр в драме и должен играть роль, назначенную тебе поэтом, будь эта роль велика или мала. Твое дело хорошо исполнить роль; выбор роли – дело другого». Философ осуждает рабство как моральное уродство, равно разлагающее и раба и господина. Господин – игрушка страстей – менее свободен, чем раб, стойко переносящий невзгоды. Свобода достигается лишь через нравственное совершенствование человека, которое носит лтбо форму приспособления, либо форму активного неприятия действительности (Сократ и Диоген). Достижение свободы понимается Эпиктетом как внутренний личный процесс, не зависящий от внешних условий жизни.

Марк Аврелий (121-180), римский философ-стоик, император. Идеи стоицизма у философа сочетаются с некоторыми идеями эпикурейцев.

Этика. Стоики проповедовали идеал мудреца, который любит свой рок, свою судьбу. Переходных ступеней между глупостью и мудростью нет. Глупость – это сумасшествие, состояние, свойственное большинству людей, так что мудрецы – незначительная часть среди людей. Человек – высшее и разумное существо природы. Но человеку присущи и аффекты, вносящие смуту в его разум и подлежащие искоренению из его души. Отсюда основные категории стоической этики – бесстрастие или отсутствие аффектов, непоколебимая моральная «выпрямленность» и «обязанность». Всякие потребности заслуживают презрения. Человек должен следовать природе, этой абсолютно бесстрастной, идеальной художнице жизни. Первоначальному стоицизму присущ абсолютный ригоризм (твёрдость, строгость, строгое проведение в жизнь какого-либо принципа, исключающее компромиссы, учёт других принципов в отличие от исходного) в морали. Мудрец может оказаться запутанным в хаосе жизненных отношений. Если он не может упорядочить этот хаос, он должен покончить с собой.

Стоицизм есть учение:

1. о выработке несокрушимой, бесстрастной непоколебимой личности,

2. о всеобщей разумности мира,

3. о подражании мудрецов природе с её бесстрастием.

Стоицизм сыграл огромную культурно-историческую роль наряду с эпикурейской школой и скептицизмом.

Эпикуреизм являлся полной противоположностью стоицизму. Если последний призывал к стойкости и мужеству по отношению к страданиям и тяготам жизни, то Эпикур был на этот счёт совершенно иного мнения. Он родился в Афинах, где в 32 года основал собственную школу. Как и любому живому существу для человека естественно стремление к положительным эмоциям. Именно в этом и заключается счастье человека. Такой вид философии, ставящий целью жизни удовольствие, называется гедонизмом. Удовольствия философ разделяет на три основные категории:

1. Естественные и необходимые удовольствия.

2. Естественные, но не являющиеся необходимыми.

3. Неестественные и не являющиеся необходимыми удовольствия.

К первой группе Эпикур относил все удовольствия, которые связаны с удовлетворением естественных потребностей, как то : утоление голода, жажды, потребность в тепле и сне. Эти потребности связаны со стремлением человека сохранить жизнь и здоровье. Ко второй группе относятся такие же потребности, но удовлетворяемые уже сверх необходимой меры, то есть когда утоление голода и жажды перерастает в обжорство и пьянство, к тому же со стремлением к изысканным деликатесным продуктам. Потребность во сне переходит в бесцельное валяние в постели, а необходимость в одежде – в погоню за модой. К третьей группе Эпикур относил все виды человеческого тщеславия и честолюбия. Таковыми, по его мнению, являются стремление к роскоши, славе, богатству, публичному успеху, всяким внешним эффектам и прочее.

Люди в большинстве своём несчастны, потому что постоянно переступают разумные пределы. Все удовольствия необходимо держать под контролем. «Довольствуйтесь малым!» - вот лозунг Эпикура. «Кто не удовлетворяется малым, тому всегда будет не хватать», - ещё одно его знаменитое выражение. А неразумность и неумеренность в потребностях ведут к суетности, постоянным тревогам, опасениям, страхам.

Однако не столько даже сами наслаждения приятны, сколько чувство покоя. Избегать суеты, неприятностей, раздражающих страстей, страданий, тревог – короче всего, что может помешать душевному покою, - вот формула счастья по Эпикуру. Этот идеал эпикурейства называется по-гречески «атараксия», что значит безмятежность, умиротворённость, невозмутимость души.

Эпикур верил в существование богов, однако не считал, что они вмешиваются в земную жизнь людей. Их непричастность к материальному миру он доказывал наличием зла в повседневной жизни. Зло, по убеждению философа, порождается самими людьми, и боги здесь не при чём. Их благостный удел – парить между мирами, постоянно общаясь друг с другом на языке мудрецов, и наслаждаться собственным совершенством и покоем. Они, согласно Эпикуру, могут рассматриваться как эталон блаженной счастливой жизни; у них и надо учиться всему этому.

Смерти не надо бояться, считал философ: «Пока мы живы – смерти для нас не существует, а когда мы умираем – нас не существует для неё». Таким образом, О смерти вообще лучше не думать и не беспокоится по этому поводу. Все надежды людей на загробную жизнь бессмысленны и бесполезны, ибо в основании своём имеют жажду бесконечного существования, противоречащую самой природе всего живого.

Несмотря на довольно широкое распространение, эпикуреизм так же как и стоицизм, не приобрёл в Элладе всеобщего признания. Эпикурейцев (по незнанию) многие не любили и не уважали; считали неженками и слюнтяями, не достойными звания «настоящего мужчины». Другие же любили их за доброту и отзывчивость, а также за готовность всегда прийти на помощь, чего явно не хватало тем же стоикам.

Тихий, незаметный, размеренный образ жизни – это очень хорошо. Но нельзя себе представить на месте Эпикура, скажем, Александра Македонского, или Юлия Цезаря, Демосфена или Цицерона. Поэтому последнего утешительного слова эпикуреизм в истории античной греческой мысли не сказал.

Окончательным абсолютом в античной философии является чувственно материальный космос, в философии средневековья – личность, которая выше всякого космоса и которая даже является его творцом.

Вся новоевропейская философия тоже исходит из личности, но только не абсолютной, а относительной, человеческой. Человеческая личность, для которой чувственно-материальный космос уже меньше всего имел самостоятельное значение, а большей частью имел значение предмета научно художественных построений.