159573 (Экзистенционализм о смысле и бессмысленности жизни), страница 2

В соответствии с тремя стадиями развития человеческого существования Кьеркегор рассматривает три типа отчаяния.

«Отчаяние возможного» у эстетического человека связано с фактичностью, несоответствующей ожиданиям человека. В своем сознании такой человек стремится подменить свое Я другим Я, обладающим некоторыми преимуществами: силой, умом, красотой и т. п. Отчаяние возникающее от нежелания быть самим собой приводит к распаду самости. Отдельные эстетические удовольствия фрагментарны и не обладают единством. В результате Я «рассыпается в песок мгновений».

«Мужественное отчаяние» возникает в результате желания быть самим собой, добиться непрерывности Я. Такое желание — результат нравственных усилий этического человека. Я для такого человека — уже не совокупность случайных «эстетических» удовольствий, а результат свободного формирования своей личности. Однако трагическая «самонадеянность» человека, возомнившего, что только его собственных человеческих сил достаточно для воплощения Я приводит к отчаянию в неспособности преодолеть собственную конечность, «возвыситься до Бога».

«Абсолютное отчаяние» у религиозного человека возникает в результате осознания богооставленности мира и собственного одиночества перед Богом. Истинная вера не является результатом усвоения религиозной традиции, она результат абсолютно свободного и ответственного выбора в ситуации абсолютного одиночества.

Вопрос подлинности и не подлинности жизни

Сёрен Кьеркегор сосредоточивал свое внимание на вопросе о человеческом существовании и проповедовал «неуместность» философии как чистой теории абсолютного духа для существующей деятельности и для реального существования человека. Проблему человеческого бытия С. Кьеркегор раскрывает через феномен страдания. По его мнению человек сам отвечает за свое существование хотя это и сопряжено для него с безмерным страданием. В книге «Страх и трепет» экзистенциальная категория страха обрела конструктивный характер. Он был первым кто описал состояние неопределенного расплывчатого беспокойства которое не дает спастись ни в развлечениях ни в повседневной суете ни в работе ни в игре. С. Кьеркегор определяет страдание как основной факт человеческого существования. По его мнению каждый человек приговорен к страданию. Страдание присуще каждому человеку так как являясь существом духовным он (человек) постоянно находится в критическом состоянии. С. Кьеркегор утверждает что критическое состояние - естественное состояние человека. Поскольку по его мнению бытие мира бессмысленно то ответом на него должны быть страх и отчаяние. Однако самая очевидная причина человеческого страха видится у С. Кьеркегора в «опасности человека утратить самого себя» ¹. Решение проблемы сохранения человеческой цельности обретения самого себя С. Кьеркегор видит в идее выбора выбора человеком самого себя пути своего собственного развития развития себя как личности своего нравственного самосовершенствования. «Выбор высоко поднимает душу человека сообщает ей тихое внутреннее довольство сознание собственного достоинства которые так же не покинут ее всецело» ².

С. Кьеркегор выступает против всякой попытки опереться сослаться на внешний мир он не доверяет ответственному перед самим собой «внутреннему» то есть «эстетическому» и рекомендует чтобы индивид полностью отдал себя на волю Бога. Спасение человека С. Кьеркегор видел в обретении веры а ее утрату считал самым большим несчастьем и злом современной эпохи так как без веры «не может быть ни самого человека ни человеческих ценностей». Сёрен Кьеркегор считал что накопление знаний и материальных благ еще ничего значат. В этом он видел не спасение а распад личности. По его мнению не внешняя действительность должна определять человеческую жизнь а внутренняя духовная жизнь и интенсивная душевная работа. Поэтому главной задачей человека является воспитание и совершенствование своей личности в серьезной душевной работе основанной на труде как призвании человека. С. Кьеркегор провозглашает труд высшим мерилом человечности высшим критерием жизни и деятельности высшим смыслом человеческой жизни.

Эстетическая концепция Карла Ясперса

Эстетическая концепция Карла Ясперса во многом продолжает эстетику С. Кьеркегора. Это объясняется тем что в философском отношении К. Ясперс находился под влиянием С. Кьеркегора. Экзистенциализм К. Ясперса исходит из пограничных ситуаций человека в которых раскрывается безусловное неминуемое например болезнь вина смерть. Основными категориями философии К. Ясперса являются свобода историчность и коммуникация с другими людьми. Экзистенция по К. Ясперсу есть сознание индивида направленное на рассмотрение самого себя. К. Ясперс признает абсурдность жизни. Человек у К. Ясперса понимает что мир страшен а он сам бессилен. Постигнуть бытие по мнению К. Ясперса можно не в завершении а в крушении быта. Стоя на краю пропасти человек стремится к освобождению и спасению. Спасение не может быть обретено ни в мгновенных радостях жизни ни в безнадежности. Человеку как считает К. Ясперс чтобы быть самим собой нужен мир наполненный реальностью. Современник К. Ясперса лишен такого мира и должен сам воссоздать его из свой собственной природы стремиться к утверждению своей личности отстаивать свое личное кредо. Самые широкие возможности раскрываются перед человеком он может ухватиться за них - или погибнуть. Если он не стремится к утверждению своей личности он увядает в повседневности. Истинный человек по мнению К. Ясперса не может допустить обращения с собой как с предметом: он должен осуществить свою свободу свое бытие. Спасение К. Ясперс видит в стремлении к самобытности в самоутверждении личности. Человек по К. Ясперсу всегда может больше чем кто бы то ни было мог ожидать от него. Человек незавершен и незавершаем и всегда открыт для будущего³.

Основоположник экзистенциализма Мартин Хайдеггер

Основоположником экзистенциализма является Мартин Хайдеггер. В основу своей философской системы М. Хайдеггер положил анализ человеческого существования и главной темой его философствования является вопрос от смысле бытия. Как заметил В.А. Подорога М. Хайдеггер был прежде всего «философом бытия но не человека». По словам самого философа «бытие - это горизонт внутри которого встречается сущее» ⁴. Сущее он определяет как экзистенциал Dasein (буквально здесь - бытие) и которое служит обозначением бытия конкретного человека. Следует отметить что автор книги «Бытие и время» избегает выражения человеческого бытия вообще сконцентрировав свое внимание на бытии конкретного человека. М. Хайдеггер рассматривает человека как такой род сущего который непременно пребывая во времени не является тем не менее полностью подвластным ему не является потому что по способу своего бытия он сам есть время т. е. он сам есть история. Также и человеческое бытие по Хайдеггеру исторично но не определяется историей общества и не зависит от этой истории. «Изначально исторично Dasein и только оно одно» ⁵ - пишет философ. Понимание человеческого бытия как первоисторической реальности от которой заимствуют свою историчность все другие явления и процессы возникающие как результат человеческой деятельности или вовлеченные в ее поле получило название неоисторизма М. Хайдеггера.

Этим самым неоисторизм утверждает что человек является историческим сам по себе изначально и извечно безотносительно к смене периодов историзма и эпох общественного развития. Напомним что согласно концепции историзма единичный индивид представляет собой персонаж во всемирно-исторической драме. Для М. Хайдеггера же драмой является жизнь каждого единичного индивида независимо от того вносит ли он какую-либо лепту во всемирно-историческое развитие или нет. Сыграть эту драму свершить свою собственную историю не выводящую ни из каких общественных тенденций потребностей и коллизий - такова согласно М. Хайдеггеру подлинная миссия всякого явившегося на свет человеческого индивида. По своему содержанию собственная история Dasein неповторима негенерализуема.

Выражение «здесь-бытие» подчеркивает что человек включен в мировую историю но тем не менее не сводим к ее стадиально-временному движению описываемому той или иной теорией и не предопределяется им. Не будучи в состоянии фактически вырваться из своей современности как считает М. Хайдеггер человек сохраняет внутреннюю независимость по отношению к ней и поэтому имеет возможность рассматривать ее отстраненно как социокультурную местность в которую он попал от рождения. Однако такая независимость по мнению М. Хайдеггера никогда не является полной и фактической. Таким образом сознающий и реализующий себя индивид не предопределяется историческими обстоятельствами и все-таки зависит от них как от совокупности вероятностных процессов - это внутренние потенции соотнесенные с внешними шансами. Вопрос о бытии М. Хайдеггер связывает со структурой экзистенции. Человек как он есть в отличии от того что о нем думают другие и кем он кажется самому себе и есть по мнению философа экзистенция («отношение сущего к бытию есть экзистенция» ). А.Ф. Зотов полагает что экзистенция у М. Хайдеггера - «есть некая наполненность человеческого бытия конкретикой». Человек понимает себя не иначе как исходя из собственной экзистенции. По мнению М. Хайдеггера «Dasein может выбирать сам себя в своем бытии» ⁶.

Человек таким образом открывает собственную способность быть самим собою. Человек сам решает быть ему кем-то или не быть. Он может также «потерять себя» или даже никогда себя не выбрать. Отсюда основное экзистенциальное требование человека М. Хайдеггер видит в том чтобы быть самим собой быть верным себе выбрать себя самого.

Человеческое существование пишет М.Хайдеггер в книге «Бытие и время» имеет характер события. Быть событием непосредственно означает «быть самим собой» «осуществиться» «состояться» «обрести свою собственную самость». Отсюда и простые требования моральной проповеди М. Хайдеггера: «Пойми себя самого!» «Сбудься!» «Свершись!» «Осуществи свои собственные возможности!».

Человек как это неоднократно подчеркивал Хайдеггер отличается от всех других видов сущего (от вещей средств орудий природных образований и процессов) так что он в непереносном виде модальностен. Это значит что он мог бы стать (и всегда еще может стать) иным чем является в настоящий момент. Ему одному свойственно быть озабоченным своими нереализованными задатками спрашивать что он такое в возможности страдать оттого что он «не сбылся» «не состоялся» «не осуществился». Лишь на этой основе утверждает Хайдеггер могут развиться такие модальные отношения как обязанность по отношению к себе самому (именно в ней фундаментальная онтология видит первоисток всех других типов долженствования) и внутреннее переживание необходимости или судьбоносности индивидуального существования (оно по мнению Хайдеггера образует ту почву на которой вырастают затем все наши представления о биографии и истории).

Таким образом Хайдеггер делает вывод что человеческому индивиду независимо от того верит или не верит он в существование бога изначально свойственно относиться к себе так как если бы творец послал его в мир с уникальной таинственной досознательно воспринятой миссией разгадке и выполнению которой необходимо посвятить жизнь. Такой фундаментально-онтологической ориентации в каждом человеке противостоит согласно Хайдеггеру противоположная тенденция - стремление осознавать себя как нечто ставшее осуществленное налично действительное. Соответственно он тяготеет к тому чтобы интерпретировать (точнее рекогносцировать) свою жизненную реальность под углом зрения самосохранения и выживания. На первом плане его сознания и мышления оказываются тем самым возможности которые Хайдеггер называет «внешними» «случайными» и «эмпирическими». Это шансы жизненных успехов и поражений данного единичного индивида. В философии Хайдеггера они трактуются как определяемые ожиданиями мнениями и оценками окружающих людей.

Проблема смысла человеческой жизни А. Камю

В отличие от М. Хайдеггера А. Камю сосредоточивает свое внимание на проблеме смысла человеческой жизни истории индивидуального существования. Надо отметить что в его творчестве человеческое бытие понимается как конечное ограниченное рамками земного существования. Вопрос о смысле жизни А. Камю считает самым неотложным из всех вопросов а вопрос о том стоит или не стоит того чтобы ее прожить он считает фундаментальным вопросом философии. Своей работой «Миф о Сизифе⁷. Эссе об абсурде» философ анализирует причины социально-психологического кризиса вызвавшего волну самоубийств в начале 00-х годов. Основную причину этого кризиса он видит в неправильном понимании базовой установки или типа человеческих ожиданий. Отчаяние ведущее к осмысленному самоубийству коренится по его мнению в крушении надежд возлагаемых на историю. «Но кто доказал что на историю можно положиться? История не сходна со счастливым концом ибо нет бога который бы так ее устроил». Мир в котором живет человек по мнению А. Камю абсурден. Как возникает чувство абсурда? Его порождает по мнению А. Камю ряд жизненных ситуаций когда ощущение душевной пустоты (вакуума) становится непереносимым. «Подъем трамвай четыре часа в конторе или на заводе обед трамвай четыре часа работы ужин сон; понедельник вторник среда четверг пятница суббота все в том же ритме - вот путь по которому легко идти день за днем. Но однажды встает вопрос: «Зачем?». Все начинается с этой окрашенной недоумением скуки: Скука является результатом машинальной жизни но она же приводит в движение сознание. Скука пробуждает его и провоцирует дальнейшее: либо бессознательное возвращение в привычную колею либо окончательное пробуждение. А за пробуждением рано или поздно идут следствия: либо самоубийство либо восстановление хода жизни». Таким образом только благодаря скуке («тревоге») имеющей в своей основе страх по мнению А. Камю обеспечивается действительное восхождение человека к достойному бытию. По словам П.С. Гуревича только в «страхе» как основном понятии экзистенциалистов человек постигает себя как «существо тотально свободное. В активности этого бытия мир единственно и обретает смысл». Страх по мнению экзистенциалистов возникает с пониманием смертности человеческого существа с ощущением временных границ и конечности человеческого существования. Для того чтобы преодолеть страх человек вооружился надеждой на потусторонний мир. Ностальгия по Единому стремление к Абсолюту выражают сущность человеческой драмы заключает А. Камю. Но Человек у А. Камю лишен надежды ему принадлежит мир в котором он - единственный хозяин. Драма жизни по А. Камю заключена в следующем: человек не может до конца понять мир его уникальный смысл смысл мира безмерно иррационален но сам человек желает счастья и разумности; абсурд как осознание такого конфликта рождается в этом столкновении между призванием человека его желанием абсолюта и единства и неразумным молчанием мира. А. Камю выводит таким образом три персонажа драмы: иррациональность мира человеческая ностальгия и порожденный их встречей абсурд. Абсурд «не в человеке не в мире но в их совместном присутствии». Абсурд - это то что объединяет человека и мир. Человеку по мнению философа необходимо научиться жить в этом абсурде. «Как жить?» - это еще один вопрос который требует ответа. Прежде всего А. Камю предлагает отказаться от поисков превосходящего смысла мира так как этот мир так и останется неизвестным и непостижимым для человека. Отрицая превосходящий смысл жизни А. Камю отрицает только бога но и является противником распространенной установки духа которая объясняет мир опираясь на принцип всеобщей разумности. По словам самого философа: «Отрицание и есть бог экзистенциалиста» ⁸. Допуская существование бога или принципа всеобщей разумности тем самым как считает А. Камю отрицают человеческий разум. С этим философ согласиться не может. Ведь человек у него отличается от вещного мира наличием разума сознания. Но мир лишенный руководящего принципа мир бессмысленный в конце концов обнаруживает у А. Камю и смысл и основание. Для этого у А. Камю главным является подход: он предлагает осознать что человеческий разум имеет пределы что раскол между «полным желания умом и обманчивым миром» противоречия возникающие в результате такого раскола не устранены. Как выход он предлагает «жить и мыслить несмотря на все терзания чтобы решить вопрос: принять их или отказаться». Осознав это абсурдный человек может найти свои основания. Отказавшись человек становится на путь приспособленчества видит причины своих неудач вовне а не в себе а когда жизнь становится невыносимой то обвиняя всех и вся кончает жизнь самоубийством. Но для А. Камю жить в такой вселенной означает безразличие к будущему и желание исчерпать все что дано. Поэтому чем меньше в жизни видится смысла тем больше имеется оснований для того чтобы ее прожить.