159081 (Философия права в XVII-XVIII столетиях)

Философия права в XVII-XVIII столетиях

XVII в. в истории западноевропейской цивилизации — это время закладки новых форм экономических отношений, государственности и правосознания. В динамике возникновения и разрешения острейших социальных противоречий складывался тип государственной власти, признающий верховенство закона над собой.

Основоположник английской философской традиции Фрэнсис Бэкон (1561-1626), выходец из аристократического семейства, окончил Кембриджский университет. Он прошел путь от простого юриста до лорда-канцлера, был современником Шекспира. Некоторые исследователи, стремящиеся разгадать тайну личности великого английское го драматурга, утверждают, что Бэкон и Шекспир — это одно лицо, что выдающийся философ — автор известных всему миру трагедий, комедий и исторических хроник. Бэкон считал, что твердый социальный порядок может быть установлен лишь в условиях абсолютной монархии и соответствующей ей сильной государственности. Государь же должен опираться не столько на дворянство, сколько на парламент, в котором имеет свое представительство и буржуазия, как торговая, так и промышленная. Правителю невозможно обойтись без ученых, поскольку наука будет все более наращивать свое могущество.

На пути законопорядка много препятствий. Одно из главных — это своеобразие человеческого рассудка, его отрицательные свойства, мешающие отличать истину от лжи, добро от зла, свободу от произвола. Бэкон выделяет четыре типа таких недостатков, называя их «призраками».

Первыми среди них идут «призраки рода», под которыми он понимает результаты естественной ограниченности, естественного несовершенства человеческого ума. Эта ограниченность не позволяет воспринимать действительность в ее истинном виде, а всегда предлагает ее искаженные отображения.

Далее следуют «призраки пещеры». Бэкон справедливо отмечает, что одинаковых людей нет, что у каждого имеются свои отличительные особенности мировосприятия, объясняющиеся и естественными различиями, и своеобразием полученного воспитания. В результате получается, что каждый человек смотрит на мир и на жизнь как бы из своей индивидуальной «пещеры». Поэтому прийти к общему согласию людям очень трудно.

Третья форма — «призраки рынка», под которыми Бэкон подразумевает власть устаревших представлений, обветшавших традиций. Темнота и невежество простолюдинов служат серьезным препятствием на пути к благотворным социальным преобразованиям.

И четвертая форма — это «призраки театра». Здесь Бэкон говорит о пагубности слепой веры в авторитеты. Многие философы античности и средневековья создали искусственные, оторванные от жизни теории, которые своей ходульностью напоминают плохие спектакли. Ложный авторитет этих учений мешает решению важных проблем, связанных с научным познанием и практической жизнью.

Тот, кто в состоянии освободить свой разум от власти этих «призраков», способен принести много пользы в государственном строительстве, укреплении правопорядка и тем самым снискать уважение и почести и для себя лично.

В XVII в. теоцентризм с его идеей сверхъестественных оснований морали и права постепенно сходит со сцены. Он уступает место учениям, опирающимся на принцип естественных оснований морально-правовой регуляции, Мыслители ищут базовые предпосылки моральных и правовых норм преимущественно в естественных закономерностях бытия. Наиболее характерным в этом отношении является учение Томаса Гоббса (1588-1682), жившего в эпоху английской буржуазной революции.

Гоббс был сторонником Кромвеля, который предложил философу пост государственного секретаря в своем правительстве, но тот отказался. В период реставрации королевской династии Стюартов Гоббса не тронули, так как Карл II был в прошлом его воспитанником. Но главный труд мыслителя под названием «Левиафан» был запрещен

В книге «Левиафан» (1651), вышедшей в год победы и триумфа Кромвеля, Гоббс излагает свое учение о человеке, государстве и праве.

Человек для Гоббса — это, прежде всего физическое тело, находящееся во власти природной необходимости. Будучи включенным в качестве одного из звеньев в причинно-следственную цепь естественных процессов, человек не обладает свободной волей. Природная необходимость вездесуща и человеческое существо не в состоянии выйти из-под ее власти. Даже те действия, которые ему кажутся добровольными и свободными, на самом деле являются вынужденными и вызваны тем или иным видом природной необходимости.

Человек представляет собой некое подобие механизма. Гоббс сравнивает его сердце с пружиной, нервы - с нитями, суставы — с колесами и т.д. Поведение этого живого механизма жестко предопределено природными, а по сути — животно-эгоистическими потребностями»

Гоббс считает, что человек от рождения подвержен животным страстям — страху, гневу, жадности. Ведущим и совершенно неискоренимым мотивом большей части человеческих действий является любовь к себе, а не к другим. Эгоизм выступает доминирующим стимулом человеческой активности.

Впечатления от революции и войн в немалой степени способствовали возникновению у Гоббса мнения о человеке как о звере, более жестоком, чем волки, медведи и змеи. Люди равны между собой в своих естественных желаниях и потребностях. Если при этом двое желают одной вещи, которой невозможно обладать вдвоем, то они неизменно становятся врагами и их отношения подчиняются принципу «человек человеку — волк».

Таково естественное состояние, в котором до поры до времени пребывает человеческий род. Оно позволяет каждому делать все, что ему угодно и против кого угодно.

Это состояние «войны всех против всех», где главным средством разрешения всех проблем и противоречий является насилие.

В подобном состоянии в обществе царят произвол и бесправие, нет условий для нормального развития земледелия, торговли, наук, ремесел и искусств. Жизнь человека при этом тупа, бедна и беспросветна.

Но так жить люди не должны. Им нужны гарантии мира и личной безопасности. Для этого они создают государство. К этому их влекут страх насильственной смерти и инстинкт самосохранения.

В результате предпринимаемых людьми усилий естественное, доправовое состояние уступает место государственности, правопорядку, «естественному закону».

В основу своей концепции Гоббс кладет естественные законы или вечные; и неизменные предписания разума, требующие от человека искать мира и следовать ему.

Все естественные законы сводятся к одному общему принципу: «Не делай другому того, чего ты не желал бы, чтобы было сделано по отношению к тебе». В этом принципе, восходящем к евангельской формуле «золотого правила нравственности», человеческий эгоизм удачно сочетается и с идеей его ограничения.

За соблюдением естественных законов должно следить государство. Оно обязано превращать естественные законы в гражданские. Неписаные требования разума становятся в государстве нормами права.

Гоббс называет государство именем библейского чудовища Левиафана. Государство - Левиафан - это нечто вроде искусственного человека, но только несравнимо более крупного и сильного. Сила искусственного государственного организма призвана защищать маленькое человеческое существо от всевозможных превратностей. Именно для этой цели человек сотворил Левиафана.

Являясь гарантом безопасности живущих в нем людей, государство оберегает их от внешних врагов и внутренних распрей. Одновременно оно защищает частную собственность граждан и их права в области предпринимательства и торговых сделок. Для этого ему необходимо обладать реальной силой и властью.

Власть государства имеет не божественное, а земное происхождение. Она возникает в результате общественного договора людей с целью их защиты. Имея абсолютный характер, верховная власть не несет перед подданными никакой ответственности за свои действия. Граждане государства не вправе протестовать или добиваться изменения формы правления. Государство - это могучий «смертный бог», требующий от всех полного и абсолютного послушания.

Гоббс не был сторонником тотальной регламентации всей жизни граждан, как это было, например, в «Утопии» Томаса Мора. Он считал, что закон не должен регулировать дела людей более детально, чем того требует благо граждан и государства.

Вместе с тем абсолютная власть необходима Левиафану, чтобы быть надежным гарантом твердого правопорядка. Такой абсолютизм оправдан, поскольку это единственная серьезная альтернатива естественному состоянию войны всех против всех. Ослабление власти повлечет за собой усобицы и общее ослабление всего государственного организма.

Левиафан может нормально существовать только в условиях мира. Гражданские смуты чреваты для него болезнью, а гражданская война - смертью.

В концепции Гоббса складывается характерная формула права как совокупности санкционированных государством общеобязательных норм. В этой формуле еще нет речи об естественных правах и «прирожденных» свободах личности. Объясняется это тем, что феодальные войны, мятежи и повсеместный разбой требовали твердой государственной власти, способной навести порядок. В этих условиях любой разумный человек был готов уступить свои права и свободы монарху, чтобы тот, в свою очередь, обеспечил ему безопасность. Поэтому в формуле европейского права XVII в. господствовал «запретительный» пафос принципа «все; что не разрешено, запрещено».

Младшим современником Гоббса был другой представитель английской морально-правовой философии - Джон Локк (1632-1704). Он родился в семье юриста. Окончив Оксфордский университет, Локк служил воспитателем и секретарем в семье лорда Эшли. Вместе с ним он эмигрировал во Францию, где познакомился с учением французского философа Рене Декарта.

Основные труды Локка - «Опыт о человеческом разуме», «Трактаты о правлении», «Мысли о воспитании».

Локк утверждал, что миром руководит высшая сила, которая вращает небесные светила, зажигает звезды и предписывает, кому жить, а кому — умирать. Имя этой силы - законы природы, которые являются не чем иным, как проявлением божественной воли.

Люди, как частицы мироздания, находятся во власти естественных законов. У человека есть разум, здравый смысл, который предписывает жить в согласии с этими законами, указывает на то, что следует, а чего не следует делать. Мудрые и нравственные люди сознательно следуют высшим предписаниям.

В XVII в. большим авторитетом пользовалось философское учение Декарта, в котором одной из ведущих была идея о наличии у человека «врожденных идей». Декарт утверждал, что определенные мысли, знания и моральные принципы человек имеет уже чуть ли не в материнском лоне.

Локк выступил с противоположной концепцией, утверждая, что источником знаний являются не врожденные идеи, а внешний опыт. Человек рождается без каких-либо идей, знаний, представлений о моральных принципах и правовых нормах. Новорожденный напоминает чистый листок бумаги, на котором нет никаких записей, или «tabula rasa» (лат. - чистая доска). На протяжении жизни, в процессе воспитания и образования эта чистая Доска заполняется приобретаемыми знаниями и идеями, в том числе представлениями о морально-правовых нормах. У человека нет врожденной предрасположенности к моральному, законопослушному поведению. Эту способность он приобретает вместе с накоплением социального опыта.

Главная задача социализации, воспитания состоит в том, чтобы научить человека поступать в соответствии с велением разума, а не эмоций. Руководствуясь накопленным опытом, действуя по собственному разумению человек должен развивать и совершенствовать свою способность совершать поступки в соответствии с моральными и правовыми нормами.

В двух «Трактатах о правлении» Локк излагает свою правовую концепцию. Традиционный взгляд гласит, что некоторым избранным людям Бог дарует право властвовать над другими людьми. Правитель уполномочен свыше творить законы и правосудие и никому не подотчетен. Право властвовать становится наследуемым, и восстание против наделенных им правителей является государственной изменой.

Локк выступает против этой точки зрений и излагает собственную позицию. По его мнению, государственная власть — это результат общественного договора, т.е. у власти не божественная, а земная, светская сущность.

Люди создают государство, чтобы оно охраняло их права. Локк излагает «тройственную формулу» гражданских прав, куда входят права личности на жизнь, свободу и собственность. Люди отказались от естественного состояния и отдали себя во власть государства только ради сохранения своей жизни, свободы и собственности.

Эти права составляют конституционный базис правопорядка. Первое по значимости место Локк отводит праву на собственность. Он утверждает, что собственность священна: «Генерал, который может приговорить солдата к смерти за неповиновение самым безрассудным приказам, не может, при всей своей абсолютной власти, присвоить хотя бы один фартинг из его имущества».

Локк вводит в свою концепцию вопрос о равенстве, которое для него является прежде всего равенством возможностей и притязаний. Он отстаивает идею равенства без уравниловки, способного стимулировать конкуренцию и развитие новых экономических отношений.

В XVII в. во Франции складывается духовное движение - Просвещение. Выдающиеся философы выступали в роли просветителей, несущих массам знания. Благодаря их усилиям в Париже стала выходить многотомная «Энциклопедия», в которой систематически излагались знания по важнейшим отраслям науки. Предтечей и провозвестником движения просветителей-энциклопедистов был французский мыслитель Вольтер.

Вольтер (1694-1778) - не только родоначальник философии французского Просвещения, но и талантливый драматург, романист и поэт.

Франсуа Мари Аруэ (Вольтер - один из его ста тридцати семи псевдонимов) родился в семье небогатого буржуа, обучался в иезуитском колледже. Служил придворным историографом, был избран членом французской Академии. Последние годы жизни провел в собственном замке Ферне в Швейцарии.

Вольтер был убежден в существовании Верховного Разума и верил в благие цели творения. Вместе с тем он отчетливо видел, как много в социальной жизни людей неразумного, злого и преступного. Но философ считал, что Высший Разум в этом не повинен, а причиной всех зол являются сами люди. Благодаря Богу, который удерживает их от полного пренебрежения моральными и правовыми запретами, жизнь в обществе еще довольно сносна. Поэтому, горько шутит Вольтер, если бы Бога не было, его следовало бы выдумать. В противном случае человек сам возомнил бы себя Богом и не замедлил бы вознестись над моралью и законом.

Вольтер выступал против атеизма, так как считал его опасным разрушительным средством низвержения небесных и земных авторитетов. Идея всевидящего и карающего Бога способна удерживать людей от преступлений и анархии.