158914 (Украинская философия), страница 2

Иов Борецкий – православный митрополит в Киеве с титулом «Экзарх Константинопольского трона» родом из Галиции, воспитанник заграничных училищ, знаток древних языков и святоотеческих творений, ректор и преподаватель латинского языка в Школе львовского братства, потом священник в Киеве и учитель в собственной церковно-приходской школе.

Славился благочестием, благотворительностью и учёностью, а также православия против унии.

Сочинения имеют православное содержание: «Анфологион», или избранная Минея на весь год, в которой описываются последования на праздники Господни, Богородичны и Святых, особенно чтимых Православной церковью, «Диалог о православной вере», «Лимонарь, сиречь Цветник», «Аполлия (уничтожение) апологии Мелетия Смотрицкого», «Сетование о благочестии» (наставления православным, как держать себя во время гонений за православие).

Иван Вишенский – философ, писатель, критик, сатирик, автор произведений «Книжка», «Обличение Дьявола-миродержца», «Краткословный ответ Петру Скарге» и других, в которых основным лейтмотивом выступает тема «Бог – мир – человек». Он разработал теорию «внутренней философии», смысл которой состоит в практическом достижении идеала правды, добра и справедливости и воплощение его в смысл собственной духовной сущности. Человека Иван Вишенский представляет в концепции дуализма – сочетание телесного и духовного, вечного и временного, божественного и дьявольского.

Исаия Копинский - православный митрополит киевский с титулом «Экзарх Константинопольского трона». Исаия был "муж Богомудрый", подвижник, всю свою жизнь самоотверженно трудившийся на пользу православия и своей угнетенной, гонимой паствы. Составил «Духовную лестницу» (сборник нравственных изречений) и несколько посланий к православному духовенству и частным лицам («Наказ священникам», «Увещательное письмо князю Иеремии Вишневецкому»)

Захария Копыстенский – писатель, архимандрит Киево-Печерской Лавры, руководитель ее ученого сообщества и типографии – продолжает тематику философской мысли Ивана Вишенского. В своих произведениях («Часослов», «Книга о вере единой и святой соборной апостольской церкви», «Книга о правдивом единстве православных христиан», «Палинодия, или Книга обороны») он анализирует историческое прошлое украинского народа с целью объяснения сущности и смысла национального самосознания.

М. Смотрицкий – православный архиепископ Полоцка; писатель, деятель просвещения. Активно выступал за присоединение православной церкви, находящейся на украинских землях к Унии; предложения получили отпор со стороны кругов, объединявшихся вокруг епископа Перемышльского Исайи (Копинского). Разработал собственную модель государства, в которой структура государства представлена в виде человеческого организма: голова – духовная власть, туловище – аристократия, руки, ноги – простые люди.

Итак проанализировав литературное наследие и философскую деятельность мыслителей XIV – XVI вв., мы приходим к выводу, что в этот период нашла подтверждение одна из характерных особенностей украинской философии, а именно ее онтологичность. В то же время просветительская деятельность мыслителей братских школ заострила вечную дуалистическую проблему философии. Работа братских школ эпохи украинского Ренессанса, пронизанная живым пантеистическим духом, стала залогом формирования длительной традиции, которая продолжила себя в творческой мысли Киево-Могилянской академии и нашла свое полное воплощение в творчестве Григория Сковороды.

5. ФИЛОСОФСКАЯ МЫСЛЬ КИЕВО-МОГИЛЯНСКОЙ АКАДЕМИИ

Огромным шагом вперёд в развитии украинской мысли и русской культуры стала организация в Киеве в 1632 – 1633 гг. митрополитом Петром Могилой так называемой Киево-Могилянской коллегии (впоследствии академии), которая была призвана стать оплотом православия и украинской культуры.

Фактически это был университет (период обучения – 12 лет = 8 классов, для всех сословий, структура по аналогии с западными университетами, курс: философия, диалектика, логика, этика, физика, метафизика и математика), отличавшийся по своему статусу от европейских только отсутствием курса (и класса) богословия, так как католическое государство Речь Посполитая, в состав которого входила тогда большая часть Украины, препятствовало преподаванию православного богословия. Первый курс богословия был прочитан только Феофаном Прокоповичем во времена Петра I.

Киево-Могилянская академия продолжила научно-образовательные, демократические традиции братских школ на Украине. В ее стенах продолжают развиваться языкознание, литература, история, а сама философия возглавила начавшееся идеологическое противостояние с католической экспансией.

Именно в Киево-Могилянской академии философия впервые вводится как специальный предмет изучения. Пусть даже она еще имеет налет религиозности, но уже происходит интеграция с естественными науками. Главный предмет познания – природа и человек. В контексте эпохи Возрождения философы Киево-Могилянской академии занимаются проблемами законов природы, существования человека, природы его мышления, содержания его внутреннего мира. Философская мысль приобретает практическую направленность

Академия стала обителью молодых развивающихся наук: логики, математической логики, семиотики (науки о знаках и символа), логической семантики (наука о понимании определённых знаков, последовательностей символов и других условных обозначений; раздел семиотики), гносеологии. Киево-Могилянские философы вели свои размышления над такими темами: А) возникновение государства; Б) роль человека в нем; В) общественный гуманизм; Г) счастье. И пришли к таким выводам: а) государство существовало не всегда, был период без государственного регулирования общественных отношений, однако в отличии от Гоббса «академики» полагали, что истоки его возникновения лежат не в личном эгоизме каждого индивидуума, т. к. изначально человек ориентирован на позитивные социальные поступки; б) человек – субъект свободного социального и правового действия, а не только объект действия правовых норм; в) Киево-Могилянские мыслители предполагали достаточно высокий уровень нравственности, моральности и социальной адекватности современного человека как результат развития правового государства; г) счастье – не погоня за материальными благами и не аскетическое бегство от жизни, а умение согласовать свои ценностные ориентации с сущностью природных закономерностей.

Философскую мысль академии можно отнести к школе материалистического мировоззрения.

Среди преподавателей Киево-Могилянской коллегии немало известных в Украине и за рубежом философских деятелей: Ф. Прокопович, И. Гизель, И. Козачинский, И. Кононович-Горбатский, П. Могила, Г. Кониский а также среди воспитанников заведения: Г. Сковорода, С. Яворский и другие. Это философы, которые были знакомы как с древней философией, так и с новыми западноевропейскими учениями и течениями.

Ознакомимся с биографией и творчеством некоторых из них.

Феофан Прокопович – центральная фигура в истории Киево-Могилянской академии – епископ Православной Российской Церкви. Образование получил в академии; по окончании курса уехал в Рим, где принял католицизм, чтобы поступить в престижную тогда иезуитскую коллегию св. Афанасия. Закончив обучение и приобретя колоссальную начитанность в богословских, философских, древнеклассических сочинениях, в 1704 году вернулся в Киев и стал преподавать в Киево-Могилянской академии сначала пиитику, потом риторику, философию и, наконец, богословие. По всем этим предметам составил руководства, отличавшиеся ясностью изложения и отсутствием схоластических приёмов. С 1711 – ректор Академии. Автор ряда популярных литературно-богословских произведений, написанных живым и остроумным языком, в которых присутствует стремление к критическому анализу.

Философские и политические взгляды Феофана Прокопоича: в науке приверженец Ф. Бэкона и Р. Декарта, отрицает главенствующую роль духовенства в общественной жизни, рассматривает проблемы взаимодействия человека и государства, государства и церкви, первым в Киево-Могилянской академии обратился к изучению человека («Человек более знаменит, чем небо») и его роли в истории, считал, что Вселенная состоит из множества миров, которые находятся в непрерывном движении, материя также непрерывно движется и изменяется в количестве и качестве, стал первым теоретиком семиотики.

Иннокентий Гизель – архимандрит Киево-Печерской лавры – был назначен на пост ректора Киево-Могилянской коллегии в 1656 году Петром Могилой. Считает, что Бог, пребывая везде, причастен к каждой сущности, что и сталкивает его с материальным миром. Гизель отрицает наличие в небе субстанциональных изменений и доказывает однородность земной и небесной материй. Он говорит, что движение - это любые изменения, происходящие в материальном мире, в частности в обществе, показывая таким образом движение с качественной, а не механистической стороны.

Дисциплина, которую он преподавал, называлась «Полный курс философии». В ней преобладают идеи гуманизма, понимание и оправдание оступившихся людей. Гизель убежден, что «нужда освобождает от греха в делах смертных сил…».

И. Козачинский полагал философию «нравоучительным знанием», которое должно воспитать в человеке доброту и самосознание. По его мнению, никто не является с рождения добродетельным или порочным, а приобретает эти качества под влиянием окружающей среды и воспитания. Следовательно, порядок в социальной среде приводит к душевному порядку и гармонии.

И. Кононович-Горбатский был приверженцем сенсуализма - направления в теории познания, согласно которому основной и главной формой достоверного познания являются ощущения и восприятия. Разрабатывал идею двух истин - религиозной и философской.

Григорий Саввич Сковорода (1722-1794) – украинский и русский философ, поэт, педагог. Сковороду называют «первым философом Российской империи».

Учился в Киевской духовной академии, потом в Санкт-Петербурге (придворную певческую капелла). В 1744 году вернулся в Киев продолжать образование. Через некоторое время покинул страну и начал путешествовать (Польша, Венгрия, Австрия, Италия, Германия), изучая языки (латынь, древнегреческий, древнееврейский, немецкий) и философию. В начале 1750-х был учителем поэтики в Переяславской семинарии, занимался частным преподаванием. В 1759 - 1769 преподавал в Харьковском Коллегиуме. За неортодоксальные мысли был отстранён от работы. После чего начал вести странствующий образ жизни, поучая людей нравственности - как словом, так и своим образом жизни.

В своей просветительской деятельности Г. Сковорода делал акцент на этическом учении: проблема человека, его внутренний мир и поступки. Главной целью философии считал познание человека.

В свете пантеистического мировоззрения (присутствие Бога в окружающих нас вещах и природе), Сковорода считал, что мироздание состоит из трех видов мира: макрокосма (вселенная), микрокосма (человек) и некоей «символической» реальности, который связывает оба мира и отражает их (например, Библия). Каждый из этих миров состоит из «двух натур» - видимой (тварной) и невидимой (божественной). В взглядах Сковороды присутствуют идеи античности (платонизма и стоицизма), а не только христианской традиции. Его часто называют «русским Сократом» за его необычный образ жизни, а также из-за того, что большинство своих философских сочинений Сковорода написал в диалогической форме.

Сковорода разработал идею «сродного» труда, то есть труд, к которому стремится душа. Согласно этой теории человек должен заниматься только «сродным» трудом, потому что именно так он сможет достичь счастья. В его учении присутствовало стремление создать новую религию, которая была бы воплощением добродетели и любви. В этой религии главным «инструментом» познания стало бы сердце. Сковорода был уверен, что только познавая самого себя модно познать Бога.

Сковорода по праву считается самым ярким представителем Киево-Могилянской школы, который имей довольно много последователей и единомышленников: деятели Кирилло-Мефодиевского братства (Т. Шевченко) и деятели украинской культуры ХIХ века - И Франко, Леся Украинка, П. Мирный.

Не смотря на то, что философская культура все еще оставалась под влиянием религии, однако в годы активной деятельности мыслителей Киево-Могилянской академии она стала заметно сближаться с естествознанием, обрела черты науки и начала формировать собственную концептуальность как способ познания человека и природы.

Кроме того, что академия стала катализатором развития отечественной просветительской концепции, Киево-Могилянская философская мысль дала украинскому обществу идею понимания человека как ценности и самоцели истории.

6. КИРИЛЛО-МЕФОДИЕВСКОE БРАТСТВО

Кирилло-Мефодиевское братство (декабрь 1845 – март 1847) – тайная политическая организация, назвавшая себя в честь славянских просветителей Кирилла и Мефодия. Имела ярко выраженную антикрепостническую направленность. Общество состояло из двух групп, которые имели разные политические взгляды: левой, революционно–демократической (Т. Шевченко, Н. Гулак, Н. Савич, О. Навроцкий, И. Посяда, Г. Андрузский.) и правой, буржуазно-либеральной (Н. Костомаров, П. Кулиш, В. Белозерский, О. Маркович, О. Тулуб, Д. Пыльчиков). Идейные разногласия в братстве не помешали членам Кирилло-мефодиевского общества оставить огромное историко-культурное и философское наследие, которое заслуживает отдельного внимания.