158722 (Развитие проблематики человека в философской культуре), страница 2

Прежде всего, отметим, что в это время формируются философ­ские концепции, целиком посвященные именно человеку. Здесь, не­сомненно, следует выделить немецкого философа Людвига Фейерба­ха (1804-1872). Он провозгласил, что человек - "единственный, уни­версальный и высший предмет философии" [3], и всю философию пос­вятил последовательному проведению этого принципа. Исходя из своей антропологической концепции, Фейербах оценивал и рели­гию, Бога как своеобразное порождение самого человека. Непосредственно в реальном человеческом бытии, в общении реальных лю­дей Фейербах видел проявление человеческой сущности. "Главным, самым существенным чувственным объектом человека является сам человек, - писал Фейербах, - только во взгляде человека на человека загорается свет сознания и ума. Поэтому идеализм прав в своих по­исках источника идей в человеке, но не прав, когда он хочет выве­сти идеи из обособленного, замкнутого существа, из человека, взя­того в виде души, одним словом, когда он хочет вывести их из Я без чувственно данного Ты " [3].

Здесь уместно обратиться к творчеству русского философа Н. Г. Чернышевского (1828-1889) и его основному философскому сочине­нию "Антропологический принцип в философии". Последовательно реализуя этот принцип, Чернышевский считал, что "основанием все­му, что мы говорим о какой-нибудь специальной отрасли жизни ... должны служить общие понятия о натуре человека, находящихся в ней побуждениях и деятельности и ее потребностях" [3]. Важно отме­тить, что для Фейербаха и Чернышевского методологической осно­вой, позволившей им последовательно выдвинуть человека в эпи­центр философского исследования, явился материализм.

Затем попутно, что в нашей философской литературе встрети­лись не вполне справедливые оценки антропологического принципа в философии Фейербаха, Чернышевского. Их ориентация на фило­софский анализ человека оценивалась как признак определенной ограниченности по сравнению с социальной философией Маркса и других философов, поставивших в центр изучения общество. Мы же полагаем, что в общей эволюции философского понимания человека выдвижение антропологического принципа было шагом вперед по пути осознания принципиальной роли человека.

Наряду с появлением философских концепций, непосредственно посвященных конституированию и развитию антропологических принципов, общее движение философской культуры XIX века поз­волило весьма существенно углубить понимание человека, его сущность, места и предназначения в мире. В этом отношении мы бы отметили два направления, значение которых становится особенно очевидным в свете появления и развития антропологии XX века.

Первое из этих направлений связано с углубленным исследова­нием духовности человека и воплощено в творчестве Кьеркегора, Дильтея, Ницше. Датский философ Къеркегор (1813-1855) разраба­тывал субъективную диалектику, "экзистенциальную" диалектику человеческого бытия. Он одним из первых привлек внимание к тайне, загадке человеческого бытия. Устами одного из своих героев он ставит мучительные вопросы «Где я? Что значит сказать "мир"? Каково значение этого слова? Кто заманил меня сюда и покинул здесь? Кто я? Как я оказался в мире? Почему меня не спросили, поче­му не познакомили с его правилами и обычаями, а просто всунули в него, как будто я был куплен у продавца душ? Как я оказался вовлеченным в это огромное предприятие, названное действитель­ностью? Разве это не дело выбора? ... Кому я могу пожаловаться?» [2].

Немецкий философ Дилътей (1833-1911) разрабатывал фило­софию жизни как способ бытия человека, как культурно-историчес­кой реальности. Человек, по Дильтею, сам есть история, которая только и раскрывает, что он есть такое. Задача философии как "науки о духе" заключается в том, чтобы понять "жизнь" исходя из нее самой. Отсюда вытекает метод "понимания" жизни как непос­редственного постижения некоторой духовной целостности. С име­нем Дильтея связано начало герменевтики как особого метода ин­терпретации духовных явлений прошлого и настоящего.

Немецкий философ Ницше (1844-1900) выдвинул весьма ориги­нальную и противоречивую концепцию человека. В его понимании жизнь - это не некое истинное статичное бытие, а вечное движение, становление, изменение. В этом потоке постоянного движения жи­зни существует человек. Главное его качество - это воля к власти. Разум человека, его суждения об объективном мире, ценностные су­ждения, вся его духовная жизнь - все это не что иное, как прояв­ление воли к власти, признание сохранить или отвергнуть опреде­ленные формы жизни.

Второе направление связано с конституированием социальной философии и воплощено в творчестве Гегеля (1770-1831), Конто (1798-1857), Маркса (1818-1883), Спенсера (1820-1903). Философс­кое наследие каждого из перечисленных мыслителей имеет богатое и разностороннее содержание. Но если выделить их вклад в разви­тие социальной философии, то его вкратце можно свести к следую­щим трем моментам.

Во-первых, формирование целостного взгляда на общественную жизнь, на отношение общества и человека. Если прежде различные проблемы общественной жизни были "разбросаны" между разными исследователями, то в XIX в. Они, как бы синтезируются в рамках одного учения.

Во-вторых, ярко выраженная концептуальность именно универсального видения общественной жизни. До этого у философов, конечно, были наметки концептуальных подходов к общественной жизни, но они носили частичный характер, как правило, не охваты -вали всего богатства общественной жизни.

В-третьих, вычленение социально-философской проблематики как отдельной и особой ветви философской эволюции со своим по­лем проблем, своим категориально-понятийным фондом, системой законов и т. д. Одним словом, философское развитие XIX в. ознаме­новалось качественным скачком в постижении общества, сложных механизмов его структурирования, складывания, развития и фу­нкционирования. Понятно, что этот сдвиг имел важное значение для общего углубления понимания человека, всей, связанной с ним проблематики. Философские учения о человеке должны были учитывать новые, более детализированные знания об обществе и так или иначе преломлять их в интересах более глубокого постижения человека.

Философская эволюция XIX в. достигла многого в познании че­ловека, вычленив и сформулировав сам антропологический прин­цип в философии, резко расширив панораму философских подходов к человеку, определив в качестве приоритетного анализа духовных основ человеческого бытия и его социальных связей и зависимостей.

2. Человек в философской культуре XX века

В XX в разработка философских, философско-социологических проблем человека приобрела новую интенсивность и развертывалась по многим направлениям. Выделим некоторые из них.

2.1 Человек в экзистенциализме

Философия экзистенциализма берет свое начало в учении С. Кьеркегора. Видными представителя­ми этого течения являются К. Ясперс (1883-1969), М. Хайдеггер (1889-1976), Ж.-П. Сартр (1905-1960), А. Камю (1913-1960) и ряд других философов. Экзистенциализм выдвигает на первый план абсолютную уникальность человеческого бытия, не допускающую выражений на языке понятий. Поскольку экзистенциализм отталки­вается от человеческого бытия, он разрабатывает, углубляет философское понимание человека, его сущности существования. В этом отношении экзистенциализм принадлежит к ряду философско-антропологических течений. Не без оснований одну из своих лекций Ж.-П. Сартр озаглавил " Экзистенциализм - это гуманизм".

В то же время экзистенциализм сосредотачивается не столько на проблеме человека, сколько на анализе проблемы существования - экзистенции - как некоего "внутреннего ", не выразимого в абстра­кциях. Экзистенциализм, характеризуя человеческое существова­ние, делает особый акцент на бытии " между", чем признается промежуточный, несамостоятельный, зависимый характер человечес­кого бытия. Отсюда особое внимание экзистенциализма к “иному", к "трансценденции", связывающей человеческое бытие с этим "иным". Экзистенциализм много внимания уделяет духовному кри­зису человека и общества, пограничным, трагичным ситуациям че­ловеческой жизни.

В экзистенциализме отразились сложные драматические кол­лизии XX в., выразившиеся в мировых войнах, нарастающем отчу­ждении человека в обществе, прорывах в действии традиционных механизмов культуры. Например, А. Камю описал современный мир бесправия, отчужденности, обреченности и равнодушия как мир абсурда. Человек в этом мире чувствует себя "посторонним" и лишь на пороге смерти ощущает себя свободным и умиротворенным. В "Бунтующем человеке" Камю ставит вопрос о свободе и пра­вах человека, о бунте как реализации человеком своих прав и свобод. Осознание человеком самого себя приходит вместе с осознанием права на бунт и бунтом. Бунт в концепции Камю играет ту же роль в характеристике человеческого существования, что и мышление у Декарта.

Экзистенциализм вскрыл многие глубинные пласты человечес­кого бытия, предложил новые средства его экспликации. Философия экзистенциализма оказала и продолжает оказывать большое воздействие на современное философское понимание человека и его бытия.

2.2 Фрейдизм, неофрейдизм и проблема человека

Значительное место в философских, философско-психологических, философско-социологических исследованиях человека занимает фрейдизм и не­офрейдизм. Основоположником этого направления является 3. Фрейд, большую роль в развитии направления сыграли К. Г. Юнг, В. Рейх, Э. Фромм и ряд других философов, психологов, социологов.

Австрийский психолог, философ 3. Фрейд (1856-1939), харак­теризуя человека, выделял в нем три слоя: " Оно", "Я", "сверх-Я".

"Оно" - это врожденное бессознательное в человеке. "Я" - это созна­тельный, разумный элемент в человеке, небольшой поверхностный слой, модифицированная часть бессознательного "Оно". "Сверх-Я" - это интернализованная система моральных норм, запретов, цен­ностей и т. д. Задача "Я" заключается в том, чтобы осуществлять посредничество между могущественным " Оно", и "сверх-Я".

Принципиальный шаг, сделанный Фрейдом в познании челове­ка, заключался в раскрытии роли бессознательного в человеческой жизни. Никто до Фрейда с такой глубиной и всесторонностью не описал все богатство и разнообразие сферы подсознательного, никто с такой полнотой не выявил огромного воздействия этого подсозна­тельного на всю жизнь человека, общества. Под этим углом зрения Фрейд проанализировал сущность культуры, многих социальных процессов в обществе, социальных связей людей, механизмов общественного управления. Отдавая решающую роль сексуальным инстинктам, либидо, Фрейд со временем существенно скор­ректировал сексуальный " монизм". Сексуальные инстинкты транс­формировались у него в "инстинкт жизни" - Эрос, наряду с кото­рым действовал "инстинкт смерти" - Танатос. Борьба этих инстинктов между собой и с цивилизацией, взаимодействие их сублимированных и несублимированных форм определяют партитуру жизни человека и общества.

Последователи Фрейда во многом развили его исходные посылки, сняли определенные крайности, применили его учение к различным особенностям человеческой жизни. Швейцарский психолог и культуролог К. Г. Юнг (1876-1961) в определенной мере переосмыслил фрейдовскую концепцию бессознательного. По его мнению, бессознательное включает в себя не только субъективное и индивидуальное, вытесненное за порог сознания, но прежде всего коллективное и безличное психическое содержание, уходящее кор­нями в глубокую древность. Образы этого коллективного бессозна­тельного Юнг назвал архетипами, выделив несколько таких архетипов. Эти архетипы - образы-символы - принципиально противостоят сознанию, их нельзя осмыслить и адекватно выразить в языке. Юнг развивал учение об индивидуальности как интеграции сознательного и бессознательного начал психики индивида и через символические толкования и субъективное проживание своих архетипических структур.

Другой последователь Фрейда - немецко-американский философ Э. Фромм (1900-1980) - анализировал человеческую жизнь с точки зрения социального характера человека. По Фромму, социальный характер складывается из двух полюсов: один из них -природа человека, другой - "социальное бессознательное" , которое формируется в результате воздействия общества на потенции чело­века, подавляя его и способствуя выработке у него защитных механизмов. Фромм выделил накопительский, эксплуататорский, рецептивный (пассивный), рыночный социальные характеры. В своих теоретических работах Фромм пытался синтезировать идеи Фрейда и Маркса.

Фрейдизм и неофрейдизм оказали большое влияние на развитие филосовских исследований человека. Многие явления обществен­ной и индивидуальной человеческой жизни, которые прежде были совершенно непонятными, получили рациональное объяснение. Открыв важную роль бессознательного в жизни человека и общест­ва, фрейдизм позволил более объемно и на многих уровнях предс­тавить картину жизни человека и общества.

2.3 Конституирование философской антропологии

в философской культуре

В XX в. нарастание значимости человеческой проблема­тики в философской культуре получает своеобразное структурно-теоретическое воплощение и завершение. Оно выражается в станов­лении философской антропологии, которая берет начало в творчестве немецкого философа Макса Шелера и развивается дальше Г. Плеснером, А. Геленом и другими исследователями.

М. Шелер (1874-1928) определял философскую антропологию как “науку о сущности человека, о его отношении как к царствам природы (неорганическому, растительному и животному), так и к основе всех вещей: это наука о метафизическом сущностном проис­хождении человека, о его физическом, психическом и духовном на­чалах в мире, о тех силах и потенциях, которые им движут и которые он приводит в движение: это наука об основных направлениях и законах его биологического, психического, духовно-историческо­го и социального развития, а также их сущностных возможностях, и их реальностях. Психофизическая проблема души и тела и поэтически-витальная проблема также включаются в нее. Только такая антропология могла бы воссоздать философские основы для всех наук, имеющих дело с предметом "человек" - естественных, медицинских, предысторических, этнологических, исторических и социальных, а также для нормальной психологии, психологии развития, характерологии и установить определенные и прочие цели их исследования” [2].

Предметная область философской антропологии, заявленная Шелером, предельно широка и имеет много уровней, она включает в себя не только сущностно-философский анализ человека, но и пре­тендует на исследования более конкретных сторон его жизнедея­тельности. По Шелеру, проблема человека - центральная и к ней, в конечном счете, сводятся все проблемы философии. Философская антропология замышлялась как некая метафилософская наука, призванная в определенной мере заменить философию вообще.