158662 (Проблема потребностей у мыслителей античности и взгляды на потребности в cредние века)

Федеральное агентство по высшему образованию РФ

УГЛТУ

КАФЕДРА СОЦИАЛЬНО-КУЛЬТУРНЫХ ТЕХНОЛОГИЙ

Реферат

по предмету

“Человек и его потребности”.

Тема:

“Проблема потребностей у мыслителей античности и взгляды на потребности в средние века”

Екатеринбург 2008 г.

ПЛАН

1. Проблема потребностей у мыслителей античности 3

1.1. Учение Эпикура 7

1.2. Школа софистов 8

1.3. Кинизм 9

1.4. Скептицизм 10

1.5. Школа стоиков 10

2. Взгляды на потребности в Средние века 12

Список используемой литературы 16

1. Проблема потребностей у мыслителей античности

Первые греческие философы стремились построить гармоничные отношения человека с миром. Они рассматривали человека как микрокосм - миниатюрную копию огромного космоса (макрокосма), в которой представлены все силы Вселенной. Между природой, человеком и социальным миром существует некая гармония, и удовлетворение потребностей не должно нарушать ее. Так, первый греческий философ - Фалес из Милета (ок.625 г. - ок.547 г. до н.э.) говорил, что счастлив тот, “кто телом здоров, натурой богат, душой благовоспитан”. Из других высказываний Фалеса видно, что он стремился научить индивида разумному поведению в человеческом сообществе, умению сочетать личные и общественные интересы, не удовлетворять индивидуальные потребности в ущерб согражданам. В этом греческие мыслители солидарны с авторами Ветхого и Нового Заветов, тоже пытавшимися сформулировать нравственные нормы и правила поведения, примиряющие интересы членов сообщества. Фалес учил, например: “Не красуйся наружностью, но будь прекрасен делами”, “Не наживай богатства нечестным путем”, “Да не настроит тебя никакой слух против тех, кому ты доверяешь”, “Какие взносы внесешь родителям - такие взимай с детей”. Эти нравственные нормы и поучения по своему содержанию похожи на заповеди Ветхого Завета и учение о смертных грехах.

Мыслители Древней Греции обозначили основные мировоззренческие проблемы, возникающие при формировании потребностей. Основоположник материалистического направления в западной философии Демокрит из Абдер (род. ок.460 г. до н.э., дата смерти неизвестна) обратил внимание на возрастание потребностей, существование потребностей разумных и неразумных. “Насколько умнее человека животное, которое, имея потребность, знает размеры ее! - восклицал он. - Человек же не знает границ своих потребностей”. Тут возвышение потребностей явно рассматривается как недостаток человека. Демокрит одним из первых стал доказывать, что для достижения счастья необходима не безудержная погоня за удовольствиями, а контроль над своими потребностями, разумное ограничение желаний: “Если перейдешь меру, то самое приятное станет самым неприятным”, “Неумеренное желание свойственно ребенку, а не зрелому мужу”, “Сильные желания, направленные на достижение чего-нибудь одного, делают душу слепой по отношению ко всему прочему”, “Ибо у людей хорошее расположение духа возникает от умеренности в наслаждении и гармонической жизни. Недостаток же и излишество обыкновенно переходят друг в друга и причиняют душе сильные потрясения. А те души, движения которых совершают колебания между большими противоположностями, не суть ни спокойны, ни радостно настроены. Поэтому должно направлять свои помыслы на возможное и довольствоваться тем, что есть, не думая о, тех, кому люди завидуют и удивляются, и не обращать на них внимания. Напротив, обращать внимание должно на тех, кто ведет бедственную жизнь, и должно ярко представлять себе те бедствия, которые они претерпевают, для того, чтобы твое нынешнее положение и состояние казались тебе значительными и достойными зависти и чтобы более не приходилось твоей душе страдать из-за желания иметь большее”. В приведенных цитатах речь идет, по существу о механизмах психологической защиты от социального расслоения и социальной несправедливости, от связанной с ними фрустрации потребностей. Греческий философ предлагает способ противодействия разрушению человеческой личности, возникающему из-за неудовлетворенности (или из-за ощущения неудовлетворенности) материальных потребностей.

Неумеренной погоне за материальными благами древние мыслители противопоставляли стремление к благам духовным. “Людям следует больше заботиться о душе, чем о теле”, - утверждал Демокрит. По сохранившимся свидетельствам, он высоко ценил потребность в познании и утверждал, что скорее “предпочел бы найти одно причинное объяснение, чем приобрести себе персидский престол”.

Античные мыслители считали материальные потребности менее; важными, чем духовные. Это относилось и к материальной трудовой; деятельности - зарождавшемуся инженерному, техническому творчеству. Материальный труд считался уделом рабов - низшего класса общества, который невозможно сравнивать со свободными аристократами. Чего стоит одно только рассуждение крупнейшего ученого Древней Греции Аристотеля (384-322 г. до н.э) об орудиях труда. Согласно его классификации, орудия труда делятся на три типа: неодушевленные (например, сельскохозяйственный инвентарь), одушевленные (сельскохозяйственные животные) и говорящие - рабы. Раб не рассматривался как человеческая личность, и его род занятий - физический труд - считался для свободного человека унизительным. Поэтому никаких догадок о физическом труде как универсальной потребности любого человеческого организма у греков не было. В то же время материальное преобразование человеческого тела с помощью спорта, гимнастики было важнейшей потребностью греков, отличавшей их от многих современных им народов и от последователей христианства. Культ тела, физической силы порождал потребности в спортивных сооружениях, соревнованиях, постоянном физическом совершенствовании.

Положение в обществе рабов заслуживает особого внимания. Это первая в истории человечества большая социальная группа (класс), которая существовала в условиях жесткого ограничения и дозирования потребления. Первоначально даже право на жизнь для раба не было гарантировано. Затем произошла дифференциация этого класса: появились рабы, занятые примитивным трудом, и те, кто выполнял более сложные организационные и руководящие функции. Это разделение привело к дифференциации в возможностях удовлетворения потребностей рабов. Главным способом воздействия на раба (помимо простого физического насилия) было удовлетворение или неудовлетворение его потребностей - как материальных, так и духовных. Греческий философ Ксенофонт писал: “Людей можно сделать послушными и словом, указывая, что повиновение для них полезно. Для рабов же и такое воспитание, которое кажется чисто животным, весьма подходит, чтобы научить их повиноваться. Ибо, угождая влечениям их желудка, можно многого от них добиться. На честолюбивые натуры хорошо действует похвала, так как некоторые жаждут похвалы не меньше, чем другие пищу и питье”. Удовлетворение простейших физиологических потребностей рассматривалось как основная форма вознаграждения за рабский труд: “Для раба вознаграждением служит получаемая им пища”, “Рабам, приставленным к более благородным занятиям, нужно оказывать внимание, а рабов, занимающихся низким трудом, вдоволь кормить”, “Охоту к труду можно вызвать также более свободным режимом, более свободной мерой пищи и одежды”, “Начальников следует поощрять наградами и стараться, чтобы они имели рабынь для сожительства, от которых у них были бы дети”. Таким образом, дозирование степени удовлетворения биологических и социальных потребностей служило в условиях рабства эффективным механизмом управления трудом.

П ервая классификация человеческих потребностей была дана последователем Демокрита - древнегреческим атомистом Эпикуром (341-270 г. до н.э.). “Надо принять во внимание, - писал он, - что, желания бывают одни - естественные, другие - пустые, и из числа естественных одни - необходимые, а другие - только естественные; а из числа необходимых одни - необходимы для счастья, другие - для спокойствия тела, третьи - для самой жизни”. Похожей классификацией фактически пользуются и современные ученые. В самом, деле, Эпикур сначала делит все потребности (которые он называет “желаниями”) на разумные (“естественные”) и неразумные (“пустые”). Затем разумные разделяются на необходимые и не являющиеся необходимыми. Необходимые, в свою очередь, разделены на необходимые для счастья, необходимые для человека как живого организма (тела) и, наконец, насущные (т.е. абсолютно необходимые, без удовлетворения которых жизнь в принципе невозможна). Данная классификация в основном соответствует современному учению о потребностях, которые принято подразделять на насущные (по Эпикуру необходимые для самой жизни) и ненасущные (по Эпикуру - необходимые для счастья и необходимые для тела).

1.1. Учение Эпикура

Эпикур создал этическое учение, получившее впоследствии его имя - эпикурейство. Согласно этому учению, главная цель всех живых существ - получение удовольствия. “Мы и называем удовольствие началом и концом счастливой жизни”. Удовольствие является следствием удовлетворения потребностей. Но не все потребности будет разумно удовлетворять, не все удовольствия имеют для человека равную ценность: “Нет, не попойки и кутежи непрерывные... не наслаждения рыбою и всеми прочими яствами, которые доставляет роскошный стол, рождают приятную жизнь, но трезвое рассуждение... “. Согласно Эпикуру, наиболее ценные и важные для человека удовольствия дают дружба и познание мира. Им провозглашает большая ценность духовных и творческих потребностей по сравнению с чисто потребительскими и материальными.

В последующие века идеи Эпикура были искажены. В настоящее время под эпикурейством обычно понимают безудержную погоню за удовольствиями и наслаждениями, пустое “прожигание” жизни. В действительности греческий философ мыслил гораздо масштабнее. Он одним из первых поставил проблему формирования потребностей и ограничения тех из них, которые препятствуют творческому развитию человеческой личности.

1.2. Школа софистов

Крупный поворот в понимании человека совершили софисты. По выражению Протагора из Абдер (ок.490 г. - ок.420 до н.э.), “человек есть мера всех вещей”. Софисты впервые в истории науки объявили главным, стержневым вопросом не учение о мире (космосе), а проблему человека. Это привело к кардинальной переориентации всего мировоззрения. Человек с его проблемами, интересами и потребностями становится главным объектом их философии. Весь мир подлежит переоценке на основе этой новой точки отсчета. Вещи и события надо оценивать в зависимости от того, какое они имеют значение для человека, для реализации его интересов и удовлетворения его потребностей. Человеческую жизнь надо строить, сообразуясь не с законами природы, а с миром наших потребностей и интересов, этой новой мерой всего сущего. Софисты учили граждан полиса отстаивать свои интересы, удовлетворять свои потребности невзирая ни на что. Главное - не постигать истину, а добиваться осуществления своих целей. О софистах иронически говорили, что ради собственной выгоды они способны сорок раз доказать, что черное - это белое и снова сорок раз - что белое - это черное. Мировоззрение софистов - своеобразный триумф интересов отдельной личности и ее потребностей, эгоистическое возвышение их над потребностями других людей и общества в целом.

В поздней греческой философии (III-I в. до н.э.) наряду с эпикурейством сформировались еще три типа мировоззрения, которые с небольшими изменениями существуют до сих пор. Это кинизм (цинизм), скептицизм и стоицизм. Каждое из этих философских и мировоззренческих течений выработало свои подходы к человеческим потребностям. С этими подходами мы по сей день сталкиваемся в практике экономической деятельности.

1.3. Кинизм

Кинизм (основатели - Антиcфен из Афин, ок. 450 - ок. 360 гг. до н.э. и Диоген Синопский - умер ок. 330-320 гг. до н.э.) возник как движение социального протеста среди людей, считавших себя незаслуженно обиженными существовавшей тогда общественной системой. Так, Антиcфен был незаконнорожденным и не мог пользоваться многочисленными правами и привилегиями, дававшимися свободным афинским гражданам. Идеология кинизма предполагает демонстративное неуважение к существующим в обществе законам, обычаям и ценностям, стремление жить автономно, независимо от окружающего мира. Такая независимость, самодостаточность, апатия и безразличие ко всему получила название “автаркия”. В отношении к человеческим потребностям автаркия проявилась в аскетизме - стремлении не зависеть от них, обходиться самым минимальным набором материальных благ. Так, о Диогене Синопском рассказывали, что он жил в бочке (на самом деле так могли называть небольшую хижину), имел очень мало вещей и считал по-настоящему счастливым и свободным только того, кто почти полностью свободен от потребностей. С точки зрения киников подлежат удовлетворению только самые необходимые, насущные материальные потребности человека, причем это улучшает условия для развития более возвышенных духовных потребностей.

Ограничение материальных потребностей, аскетизм использовался многими религиозными и общественными движениями после киников. В христианстве это юродство, странничество и монашество. В XX в. элементы идеологии киников - прежде всего пренебрежение материальными благами и ограничение в удовлетворении потребностей - заметны в таких проявлениях социального протеста, как движение хиппи и панков. Специалистам по сервису и в наши дни иногда приходится сталкиваться с элементами кинической идеологии в отношениях клиентов к миру вещей, человеческим потребностям и услугам. Эти тенденции в настроениях потребителей противостоят идеологии “общества массового потребления” и ориентируют людей на максимальное ограничение в потреблении материальных благ, даже в ущерб нормальному существованию личности.