73669-1 (Религиозно-экзистенциалистская философия свободы, творчества и бытия человека Н.А. Бердяева (1874–1948))

Религиозно-экзистенциалистская философия свободы, творчества и бытия человека Н.А. Бердяева (1874–1948)

Николай Александрович Бердяев сыграл выдающуюся роль в развитии русской и европейской философии ХХ века¹.

По своей сути философия Н.А. Бердяева носит религиозно-экзистенциалистский характер, с явными признаками антропологизма. В своей работе «Мое философское миросозерцание» (1937 г.) он так характеризует предмет своей философии: «В центре моего философского творчества находится проблема человека. Поэтому вся моя философия в высшей степени антропологична. Поставить проблему человека – это значит в тоже время поставить проблему свободы, творчества, личности, духа и истории. Философия моя экзистенциального типа» [1, c. 19]. Можно сказать, что предметом философии Бердяева являются свобода, творчество как условие и способы жизнепроявления человека как личности, ядром которой является духовно-религиозная жизнь в ее становлении и проявлении. «Философия есть наука о духе. Однако наука о духе есть прежде всего наука о человеческом существовании» [1, c. 19]. А раз так, то философия имеет не только теоретическое, но и практическое значение. Именно в практическом приложении философии видит Н.А. Бердяев ее призвание: «Настоящий, призванный философ хочет не только познания мира, но и изменения, улучшения мира. Иначе и быть не может, если философия есть прежде всего учение о смысле человеческого существования, о человеческой судьбе» [2, c. 232]. Поэтому философия является не только любовью к мудрости, но самой мудростью. Философия сопричастна тайне бытия и бытия человека. В отличие от науки она не может носить чисто рациональный характер, а в отличие от теологии она (философия) является чуждой догматизму. По мнению Н.А. Бердяева, она имеет очищающее значение как для науки, так и для религии. В силу такого призвания и предназначения философ по природе своей часто оказывается одиноким и непризнанным, и лишь позднее он получает общественное признание.

Исходя из такого определения предмета и задачи философии, он ставит извечно фундаментальный для философии вопрос: что чему предшествует – бытие свободе или свобода бытию? Исходный постулат всей философии Н.А. Бердяева состоит в первичности свободы по отношению к бытию, к всему существующему: «Своеобразие моего философского типа прежде всего в том, что я положил в основание философии не бытие, а свободу». «Бог захочет свободы, и отсюда произошла трагедия мира, свобода в начале и свобода в конце» [3, c. 432]. Причем, эта свобода «несотворенная», «примоординальная». Более того, «свобода не создана Богом, но он сам рождается из свободы». Поэтому «Бог присутствует лишь в свободе и через свободу». Свобода по своему характеру есть положительная творческая мощь». Свобода предшествует и природному бытию, в котором торжествует только необходимость. «Свобода, по убеждению Н.А. Бердяева, не есть особенное наряду с божественным бытием, свобода есть то, без чего бытие мира не имеет смысла для Бога, через что только и оправдывается Божий замысел о мире. Бог сотворил мир из ничего, а значит и из свободы» [4, c. 115]. Свобода есть не только первооснова бытия, но первооснова жизни, а жизнь есть не что иное как проявление Духа. «Духовная жизнь есть наиреальнейшая жизнь», – замечает Бердяев [4, c. 27]. Что же он понимает под свободой и откуда она проистекает, где ее корни? Пожалуй, это один из сложнейших вопросов философии. «Свобода, по Бердяеву, есть самоопределение изнутри, из глубины, и противоположна всякому определению извне, которое есть необходимость» [4, c. 90]. В данном случае он солидарен с Гегелем в отношении свободы. «Свобода, подчеркивал Гегель, состоит в том, чтобы в своем другом все же быть у самого себя, быть в зависимости только от самого себя, определять самого себя» [6, c. 124]. Гегель, как мы знаем из предыдущих лекций, рассматривал свободу как самобытие и саморазвитие объективного духа, его сущности. Стало быть, свобода носит изначально идеально-духовный характер, она внеприродна. Бердяев категорически возражает против всякой натурализации свободы. Свобода есть способ, каким сущность неограниченно проявляет себя и творит себя, без каких-либо внешних регламентаций и внешнего принуждения. Вот почему свобода есть для Бердяева «положительная творческая мощь». И, прежде всего, мощь духа. Положительная свободы, по Бердяеву, есть свобода не от чего-либо (что синоним произвола), а свобода «для» [4, c. 112]. Именно посредством свободы Бог придает смысл бытию мира, мировой жизни. А проявление (или не проявление) свободы определяет судьбу и мира, и человека.

И, все же, где коренится свобода, если она предшествует всякому бытию? «Свобода, – считает Н.А. Бердяев, – заложена в темной бездне, в ничто. Свобода предшествует миру, она вкоренена в изначальное ничто». Вот почему даже Бог (всесильная духовная сущность) «всесилен над бытием, но не над ничто, но не над свободой. Без свободы нет Бытия Бога» [4, c. 112]. Свобода порождает все в мире, в том числе добро и зло (О чем подробнее мы скажем ниже). Свобода есть исходно необходимое условие для бытия человека, становления его как личности и для творчества. Посредством ее он (человек) положительно утверждает себя. Можно сказать, что, по Бердяеву, свобода носит тотальный характер. Поэтому трагедию человека и истории он связывает с неосуществленностью свободы.

Свобода, по Н.А. Бердяеву, наиболее полно воплощается в духе, в духовной жизни. Что же он понимает под Духом и духовной жизнью? Бердяев не сторонник рационалистического, понятийного определения Духа. «Рациональное определение духа невозможно, это безнадежное предприятие для разума. Дух умерщвляется таким определением, он превращается в объект в то время, как он субъект» [5, c. 377]. Поэтому он даже допускает мистическое, иррациональное толкование Духа, поскольку «… слово дух принято употреблять в очень широком, всеобъемлющем смысле слова» [9, c. 381].

«Дух, по Бердяеву, есть качество, стоящее вне всякой утилитарности, заражающей жизнь мира… Дух есть сила, освобождающая от власти стихии, от власти земли и крови…, возвышающаяся над ними, но не уничтожающая их. Дух повсюду и во всем действует, но как сила просветляющая, преображающая, освобождающая, а не принуждающая» [5, c. 380]. «Дух есть творческая активность, все творящая из себя» [5, c. 392]. Поэтому дух есть не объект, а субъект, самодостаточный и все из себя творящий. Он трансцендирует во вне, во внешний объективный мир. А творить может только субъект, но не объект. В силу этого «всякий акт духа есть высший акт … творческий акт субъективного духа есть выход из себя в мир» [5, c. 392]. Он изначально свободен и сама свобода, он сам себя детерминирует, определяет и развивает. И Бога и человека можно понять только через дух. «Дух гуманизирует человеческое понимание Бога» – принципиальный постулат Н.А. Бердяева [5, c. 380]. Отметим основные качества, свойства Духа по Бердяеву.

1. «Дух всегда есть настоящее, настоящее обращенное к вечности».

2. «Дух вневременен, как и внепространственен».

3. «Дух целостен и сопротивляется дроблению времени и пространства».

4. «Дух есть не бытие, а смысл бытия, истина бытия».

5. «Дух одинаково и трансцендентен и имманентен².

6. «Дух не тождественен сознанию, но через дух конструируется сознание, и через дух же переступаются границы сознания и происходит в сверхсознание».

7. «В духе есть прометеевское начало, восстание против богов природы, против детерминизма человеческой судьбы, есть порыв и прорыв к высшему свободному миру» [5, c. 380].

8. «Дух есть победа над падшей природой, но эта победа означает не отрицание и уничтожение космоса, а его освобождение и просветление» (подчеркнуто мной – Г.Ч.).

9. «Дух всегда означает, что человек не раб, а господин космических сил, но господин – дух и освободитель» [5, c. 381].

10. И, наконец, «дух есть не природа, хотя бы и душевная, а истина, красота, смысл, свобода» [5, c. 382]. Поэтому дух есть высшая ценность и он носит аксиологический (ценностный) характер.

Н.А. Бердяев настаивает на утверждении, что дух есть не универсальная основа мира (тогда бы он не был субъектом). Дух всегда конкретен, личен, субъективен». Дух находит свое субъективно-личностное воплощение в личности Бога, в наиболее совершенной форме. Только Бог, как субъект, может обнять мир своей любовью. И только в божественной сфере пробуждается жизнь духа. «Дух есть как бы дуновение Божье…, сообщающее ему высшее достоинство, высшее качество, существование, внутреннюю независимость и единство» [5, c. 367]. Бытие мира – поступь Бога. Бердяев напоминает, что понимание духа как дыхания Бога восходит к античной философии. По-гречески дух (pпейта) значит дуновение легкое и неуловимое, повсюду проникающее.

Дух является истинной и подлинной реальностью, поскольку он есть истина, добро, смысл, свобода. А Бог, как высшее воплощение Духа, является творческим субъектом, творящим мир из себя по законам свободы Духа. Бездуховным миром Бердяев называет природу и в силу своей бездуховности она является падшим миром и только объектом. «Падший мир я называю мир объективации. В нем царит детерминация и материальная тяжесть» [5, c. 401]. В этом объективированном мире нет свободы. Свойство «падшести» (низкий, низменный мир, поскольку в нем нет духа и смысла) он распространяет и на общественный, социальный мир, если в нем отсутствует свобода и не утверждается смысл бытия. Он называет его миром социальной обыденности [5, c. 401]. Поэтому мир объективированный (природный и социальный) лежит во грехе, в зле. Он не сторонник его уничтожения и отсечения, понимая, что это невозможно, а сторонник просветления низшего и преображение его в высшее. И эта миссия выпадает на долю человека, когда он становится Богочеловеческой личностью! Мир творится Богом, не субъектом, не человеком. Но человек «призван к творчеству в мире», через человека Бог продолжает свое творение в форме преобразовательной, творческой деятельности человека. Поэтому не только человек нуждается в Боге, чтобы быть творческой личностью, но Бог нуждается в человеке [5, c. 367].

Как мы уже упоминали выше, проблема человека, его природы и сущности является центральной в философии Бердяева, на что он и сам указывает. Какова же концепция человека, который придерживается Н.А. Бердяев, и в чем проявляется его сущность, и какова его сущность? Сразу отметим отличие ее от ортодоксально-религиозной трактовки, от объективно-идеалистической концепции (Гегель) и, конечно, от материалистической, от марксистской философии.

Свою концепцию он называет религиозно-персоналистической и экзистенциалистской. Отметим основные ее черты.

Н.А. Бердяев придерживается сложившейся традиции в христианской теологии и христианско-религиозной философии рассматривать человека как результат творческого акта Бога. Он есть образ и подобие Бога – как субъекта. Человек по своей природе является и духовным, и телесным, и разумным существом. Он не только дуалистичен, но и плюралистичен. Но он творческое и свободное существо. Он в полной мере живое существо. Именно «в человеке скрыта загадка бытия», поскольку в нем есть единство божественного и просто человеческого. И только через постижение жизнепроявления человека, его экзистенцию (самоосуществление) мы можем приблизиться к пониманию сущности Бога. Вот почему он называет свою философию и антропологической [2, c. 242].

Как субъект, как персона он наделен душой. Душа персоналистическое, субъективное выражение и конкретная форма бытия духа. А душевность человека Н.А. Бердяев рассматривает, как присутствие в душе истины, красоты, смысла, свободы как сущности Духа [5, c. 382]. Реальный, действительный «человек – смешанное бытие – духовное, сверхприродное и душевно-телесное, природное. Человек есть точка пересечения двух миров, место их встречи, он принадлежит двум порядкам. В этом бесконечная сложность и трудность человеческой жизни. Один и тот же человек и духовный и природный. Духовный мир – особенная его качественность. Но природный человек не исчезает». Вот почему «он должен работать над просветлением и одухотворением не только собственной души и тела, но также души и тела всего мира» [4, c. 36–37]. В этом, считает Н. Бердяев, прижизненная задача каждого человека, его историческая миссия. Человек хотя и дуалистическое существо, но он в тоже время есть целостность, которая был утрачена в грехопадении первого человека, Адама. Целостность человека, по Бердяеву, может быть восстановлена, если он станет активным, творческим субъектом, личностью. Но личностью Богочеловеческой, которая впитает в себя все от духа, от Бога как субъекта и Иисуса Христа как подлинного Богочеловека, как конкретного Богочеловеческого идеала. Ведь ему ничто человеческое не чуждо, но представленное в совершенной, не падшей форме, поскольку им движет только духовная любовь!

Идея «Богочеловека» является одной из центральных проблем всей философии Н.А. Бердяева. Под Богочеловеком он имеет в виду не нового Иисуса Христа, а обычного человека, но преображенного, освобожденного от грехов и пороков, ставшего личностью, которой движет любовь, добро и истина и, которая в духе своем и душе закрепляет идеал И. Христа.

Становление «Богочеловеческого» начала в человеке является экзистенциальным процессом, который он должен прожить событийно и действенно активно. «Богочеловек» в каждом индивиде также проистекает из свободы и из внутренней духовной жизни человека, а не из вне, не из объективированного (природного) мира. Становление Богочеловека есть трудный и творческий процесс «просветления и преображения» множественной природы человека. Преображению и просветлению подлежит и «плоть» человека, поскольку она включена в экзистенциальный план жизни человека. Творческой силой такого преображения является дух человека, а исходным основанием – свобода. Человек решает проблему выбора своего «Я», своего плана жизни. Поэтому его судьбой становится свобода, и возможная трагедия судьбы как раз и связана с возможностью осуществления выбора своего «Я», своей личности или невозможностью.