CBRR1584 (Русская философия серебряного века), страница 4

2-х часовая лекция “Душа” читалась Ильиным неоднократно в разных городах Швейцарии. Читалась она под разными названиями - “О русской душе”, “Русская душа”, “Русский сфинкс”. Дважды лекции “Душа” была опубликована в Цюрихе на немецком языке, а в России опубликована впервые в 1996 году в журнале русской культуры “Москва”. В лекции “Душа” Ильин качается вопросов:

1. Природа и климат;

2. Темперамент;

3. Свобода и гармония;

4. Язык и юмор;

5. Простота и достоинство;

6. Характер;

7. Сердце и совесть;

8. Стремление к совершенству;

9. Импровизация и ответственность;

10. Первичные силы.

Во вступительном слове к лекции “Душа” И.А. Ильин определяет тему. Вся лекция начинается со слова “Россия”. И так как лекцию он читает за границей, то и во вступительном слове он сначала говорит о том, какой представляется Россия, её народ и культура перед Западной Европой: “Как сфера скрытого, как проблема не поддающаяся пониманию, как своего рода сфинкс, вызывающий опасения”. А так как редки европеец мог позволить себе поездку в Россию с научной целью, то получали знания они от так называемых “знатоков” России. Судя по всему Ильин считал недопустимым продолжение такого неверного, зачастую безответственного распространения информации, по этому и решает взять на себя такое важное дело, как разъяснение сущности и своеобразия русской культуры Европе.

Идея об издании книги или курса лекций вынашивалась десятилетиями.

Я разберу несколько вопросов этой лекции; некоторые из них выполняют единую функцию и похожи по содержанию, поэтому не требуют подробного рассмотрения.

1) Природа и климат. “Душа народа находится в живой и таинственной взаимосвязи с его природными условиями и по тому не может быть достаточно объяснена и понята без учёта этой взаимосвязи”. Основываясь на его собственном слове мы можем сказать, что он считал необходимым раскрыть этот вопрос. Как пример этой взаимосвязи он берёт весеннее половодье: “Интенсивное половодье: реки выходят из берегов, затапливают низины, повсюду образуются проталины; дороги становятся непроезжими; пробуждается от зимнего сна, и люди ходят как пьяные, с хмелем в крови и в душе”.

2) Темперамент. И.А. Ильин понимает русский темперамент. Он говорит о нём языком бодрым, будоражащим, и этот самый темперамент чувствуется в нём самом. Говоря о русском народе (“он наслаждается пространством, лёгким напористым движением, ледоходом, лесной чащею, оглушительными грозами... он упивается интенсивность бытия”), Ильин считает, что у русского человека есть тяга к полному достижению цели, мечта о последнем и конечном, желание заглянуть в необозримую даль, способность не страшиться смерти. В этом вопросе вспоминает Пушкина и Достоевского. И делает такое заключение: “Такова русская душа: ей даны страсть и мощь; форма, характер и преображение суть её исторически жизненные задачи.

3) Свобода и гармония. По словам И. Ильина “моральное и духовное равновесие русской души отражается в своеобразной свободе и гармонии”. Но по мнению Ильина не правильно представлять русскую душу как “вечно кипящий котёл”; “в буднях отлива русский предстаёт ровным и естественным, лёгким и добродушным.” В это же вопросе Ильин вспоминает о народной песне. Зачем? Да ведь именно в этом народном виде искусства является гармония; без дерижёров, камертонов, и какой либо музыкальной подготовки русский хор звучит от всей души, в свободном исполнении, из внутреннего чувства, слух и вкуса. Здесь же вспоминается философом и культура церковного колокольного звона, который часто импровизировался в зависимости от вкуса звонаря.

4) Первичная сила. И.Ильин не стремиться идеализировать русскую душу: “что в ней есть, то есть; чего не достаёт, пусть отвоёвывает в страдании и терпении”. Ильин стремиться указать на своеобразие русской души. Считают, что теперь и Западная Европа должна признать это своеобразие. “Что бы понять эту особенность русской души важно бы провести различие между первичными и вторичными душевно-духовными силами. Первичные силы - это силы жизнеопределяющие, творчески-духовно ведущие. Вторичные примыкают к первичным и носят отпечаток последних. Русская же духа прежде всего есть “душа чувства и созерцания”. “Её культурно-творецкий акт суть сердечное видение и религиозно-совестливый порыв”. Любовь и созерцание при этом свободны, как свободно пространство, равнина, как молящий дух, - вот почему русский нуждается в свободе, ценит её. Русская культура построена на чувстве и сердце, на созерцании, на свободе совести и свободе молитвы. Это и есть, по мнению И Ильина, первичные силы русской души, которые формируют и питают русский темперамент. Чувства и созерцания как основа характера имеют особую ценность для христианина, но они не формируют характер. Вот почему воспитание последнего Ильин считает ближайшей и важнейшей задачей русского народа. Здесь сердце и совесть должны дополняться и определяться волей, и тогда сформировался бы путь обновления культуры в христианском духе и в соответствии со старой традицией. Вместе с этим русские обладают сознанием долга, социальной глубиной, организаторской способностью. Но Ильин отмечает, что “прочной формы и силы не достаёт ещё и русскому правосознанию”.

Ильин приводит к тому, что русская душа - “это не какой-то страшный сфинкс” - кто понимает её или выдаёт за такового демонстрирует недостаток собственной способности проникновения. “Это душа взыскует правильного понимания и не желает, что бы её смешивали с крайне ей узкими течениями и идеологиями (например, с большевизмом). Будучи душой свободного чувства и свободного созерцания она как бы рождена для христианства; и её последним собственным прибежищем является тем самым вера и религия”.

Для информации:

Всего у И. Ильина было 13 лекций:

1. “Душа”;

2. “Вера”;

3. “Ход исторического развития”;

4. “Главные национальные проблемы России”;

5. “История становления государства”;

6. “Творческая идея России”;

7. “Русская душа в сказках и легендах”;

8. “О русском восприятии искусства и художественного совершенства”;

9. “О современной русской художественной литературе”;

10. “Древнерусское искусство (зодчество, фрески)”;

11. “Свобода духа России. Постецы по природе России и юродивая во Христе”;

12. “Покой и радость в православном мировоззрении”;

13. “Вечно женское и вечно мужественное в русской душе”(не найдено).

Список использованной литературы:

1. Журнал русской культуры “Москва”, январь 1996 г.

“Л.Н. Толстой о смысле свободы и необходимости”

(Белолипецкая Е., студентка 111 гр.)

Лев Николаевич Толстой (1828 - 1910) - гениальный русский писатель - реалист, известный мыслитель, мировоззренческие позиции которого представляют большой интерес для характеристики историко-философского процесса в России XIX - начала ХХ веков. Его наследие - художественные произведения, теоретические труды, публицистические статьи, дневники и письма полные глубоких философских раздумий морального, социального, эстетического характера. Эти раздумья большей частью находятся в органической связи с собственно литературными особенностями художественного наследства писателя и неотделимы от них. В размышления Толстого нашли то или иное, преимущественно идеалистическое, решение философские (как антологические, так и гносеологические) проблемы выявились его симпатии и антипатии, его отношения к различным течениям общественно политической, философской социологической мысли, эстетическим и этическим учениям. В его миросозерцании есть рациональные суждения, не потерявшие своего значения и в наши дни. Вместе с тем воззрения гениального писателя и известного мыслителя, выразителя настроений и чаяний многомиллионного патриархального крестьянства пронизаны кричащими противоречиями, глубокий анализ которых дал В.И.Ленин в своих статьях о Толстом. С одной стороны Толстой наносил тяжёлый удар по догмам православной церкви. С другой стороны он ищет пути обновления религии, высказывает явные идеалистические утверждения. В то же время для Толстого характерно реалистическое восприятие природы и общественной жизни, у него встречаются материалистические суждения. Исходя из позиции метафизики в решении ряда вопросов, допуская, например, существование вечных и неизменных истин, Л.Н. Толстой вместе с тем в своих художественных творениях отражает диалектику материального и духовного. Мастерское изображение Толстым “диалектики души”, подвижность и динамика воззрения многочисленных героев его романов, повестей, рассказов находится в явном противоречии с его метафизическими предрассудками, утверждениями, с присущей ему нечёткостью в вопросе о соотношении материального и идеального.

В области социологии, особенно в истолковании закономерностей общественно-исторического развития, Лев Николаевич утверждает ряд весьма важных и ценных в научном отношении истин. На материалах русской и мировой истории писатель в художественно-наглядной форме показывает движущие силы и определяющие факторы общественно-исторического объективного развития человеческого общества. В своём труде “Философия истории” Толстой рассматривал движение человечества. Он считал, что это движение непрерывно, а следовательно постижение законов этого движения есть цель истории. Но, что бы постигнуть законы непрерывного движения - суммы всех произволов людей, ум человеческий допускает произвольное, непрерывный единицы. Это достигается двумя приёмами. Первый приём состоит в том, что бы взяв произвольный ряд непрерывных событий, рассматривать его отдельно от других, тогда как не может быть началом никакого события, так как оно непрерывно вытекает из другого. Второй в том, что бы рассматривать действия одного человека (царя), как сумму произволов людей, тогда как сумма произволов людских никогда не выражается в деятельности одного лица. Но для изучения законов истории нужно изменить совершенно наблюдения предмет, оставить в покое царей и полководцев, а изучать однородные, бесконечно малые элементы, которые руководят массами. Предметом истории всегда была жизнь народов и человечества. Но историки разделились на старых (древних) и новых. Решались вопросы о воле людей и о том, чем она управлялась. Для древних вопросы эти разрешались верою в непосредственное участие божества в делах человечества. Новая история это отвергала. Она отвергала теорию, но следовала ей на практике. Вместо прежних угодных божеству целей народов: греческого, римского, которые представлялись целями движения человечества, новая история поставила своей целью благо французского, германского, английского и в самом высшем отвлечении, цели блага цивилизации всего человечества, под которым разумеются обыкновенные народы, занимающие маленький северо-западный уголок большого материка. Новая история отвергла верования древних, но пришла к ним другим путём:

1. Что народы руководятся единичными людьми;

2. Что существует известная цель, к которой движутся народы и человечество.

Но Толстой считает, что соединить эти две истории невозможно. Но если соединить обе истории вместе, как то и делают новейшие историки, то это будет история монархов и писателей, а не история жизни народов.

По мнению Толстого, важнейшую роль в истории играют свобода и необходимость. Это философские категории, выражающие взаимоотношение между деятельностью людей и объективными законами природы и общества. Свобода это способность человека действовать в соответствии со своими интересами и целями, опираясь на опознание объективной необходимости. Необходимость это то, что не может в данных условиях не произойти, что обязательно должно произойти. Это также развитие явлений, которое с неизбежностью вытекает из внутренних существенных взаимосвязей, взаимоотношений и взаимодействий этих явлений. Соотношение свободы и необходимости всегда меняется, то есть религия, здравый смысл, человечество, наука права и сама история одинаково понимают это отношение между необходимостью и свободой. Все без исключения случаи в которых увеличивается или уменьшается наше представление о свободе и необходимости имеют только 3 основания:

1) Отношение человека, совершившего поступок к внешнему миру. Если рассматривать одного человека, а на него действуют какие либо предметы, то свобода уменьшается, а необходимость увеличивается.

2) Ко времени. Это есть то основание в следствие которого жизнь и деятельность людей живших века тому назад, связанная со мною во времени, не может представляться мне столь свободною, как жизнь современная, последствия которой мне ещё не известны. Рассуждение о свободе поступка становятся сомнительными, чем дальше переносится воспоминаниями и вперёд суждениями. Свобода людей становится сомнительной, а закон необходимости очевиден.

3) К причинам произведшим поступок. Представления о свободе и необходимости увеличиваются или уменьшаются в зависимости от причин, но как бы не удлиняли и не укорачивали период времени, как бы понятно или непостижимо были бы для нас причины - мы никогда не сможем себе представить не полной свободы, не полной необходимости.