29641-1 (Проблема рождения философии), страница 9

Аксаков Константин Сергеевич (1817-60), русский публицист, историк, лингвист и поэт. Один из идеологов славянофильства. Выступал за отмену крепостного права при сохранении монархии.

Ф.М. Достоевский о свободе и ответственности человека.

Федор Михайлович Достоевский. (1821-1881). В своих общественно-политических исканиях он пережил несколько периодов. Увлекался идеями утопического социализма (в кружке Петрашевцев). Затем в его взглядах произошел перелом, связанный с усвоением религиозно-нравственных идей.

Исповедовал идеи почвенничества, для которых характерна религиозная ориентированность философское осмысления судеб русской истории, противопоставление России и Запада. Вся история человечества с этой точки зрения представлялась как борьба за торжество христианства. Русский народ - миссия, носитель высшей дух истины. Идея архетипа в народе, в России - братские связи и христианское единение. Против как капитализма, так и атеистического социализма, идея русского социализма. Проблема духовно-нравственного искания личности, выбор между добром и злом, свободой и рабством, Христом и Антихристом.

В любой ситуации человек должен остаться человеком. Но свобода есть не только источник добра, но и зла, таящегося в подполье. Беспредельная свобода или бунт приводит к разрушению и этическому анархизму, это недостойный путь человекобожества. Истинный путь свободы - путь Богочеловека. Свобода есть тяжкое бремя, страдание и высочайшая ответственность. Для богочеловека надо пройти испытание свободой, страдания, сознательно придя к идеалам Христа. Можно ли помирить Бога и мир, который им создан? Стоит ли светлая цель хоть одной слезы ребенка?

Описывал неисследованные глубины и загадки мира человеческой души, пограничные ситуации. В глубине жизненных явлений у Достоевского трагический элемент рока, приводящего самые разнородные случайности к удивительным совпадениям, которые играют роль решающего мотива. Он отстаивал необходимость для России идти вперед в отличие от Запада мирным путем, без коренных социально-политических потрясений.

Главной идей своего реализма Достоевский считал стремление “найти человека в человеке”, а это в его понимании, значило (как он неоднократно разъяснял в полемике с вульгарными материалистами и позитивистами своей эпохи) показать, что человек не мертвый механический “штифтик” не “фортепьянная клавиша”, управляемая движением чужой руки (и любых посторонних внешних сил), но что в нем самом заложен источник внутреннего самодвижения, жизни, различения добра и зла. А потому человек в любых условиях отвечает за свои поступки. Любое преступление неизбежно включает в себя нравственное наказание.

Религиозная философия Вл. Соловьева (общая характеристика и основные понятия).

Одним из выдающихся русских философов был Владимир Сергеевич Соловьев (1853-1900), сын С.М. Соловьева, ректора Московского университета и автора 29-томной “Истории России с древнейших времен” (1851-1879). На его взгляды большое влияние оказала христианская литература, идеи неоплатонизма, теософии, средневекового мистицизма, немецкой классической философии и отчасти славянофилов.

Философия всеединства Соловьева представляет собой синтез идей западноевропейской и восточной мысли

Общественно-историческая задача философии - спасение человека и человечества. Исходит из философии нравственности, я стыжусь, следовательно, я существую Основа нравственности - нерасторжимая связь поколений в деле подготовки к явлению царства Божия. Из добра он выводит понятие Бога (не наоборот). Далее философия любви как высшее понятие нравственности. Эгоизм есть отрицание любви, любовь есть самопожертвование. Высшая форма любви - божественная. Человек, вставший на этот путь - Богочеловек. Это есть сущность индивидуальности, все остальное второстепенно. Через божественную любовь осуществляется соединение с Богом - всеединство. Необходимо подготовить человека к восприятию христианских ценностей.

Центральная идея учения - идея положительного всеединства или “всеединого сущего”. Это всеединство являет собой совершенный синтез истины, добра и красоты. Всеединое сущее - сфера абсолютного, божественного - обладает признаками безусловности и всецелости. Это и есть действительный мир, а реальный мир вещественное бытие есть лишь отражение его. Цель исторического прогресса - приблизить реальность к божественному миру, так как реальность раздроблена, и ее всеединство заключается не в вещественности, а в идее.

Реальный мир - самоопределение или воплощение абсолютного сущего, посредник между ними - София (мудрость божья). Мистический образ всеединственности и вечной женственности. Она же истина, постигаемая через божественную любовь. Материальный мир находится в хаотическом состоянии. Человек является центром всеобщего сознания природы. Его роль - роль освободителя и спасителя природы. Человечество - посредник между природой и божеством. Человек должен изменять природу до ее одухотворения. Отсюда цель мир истории - единство бога и внебожественного мира, возглавляемого человечеством.

Нравственный смысл личности, являющейся связующим звеном между божественными и природными мирами, реализуется в акте любви к другому человеку, к природе, к богу. Истинный предмет любви - Вечная Женственность, единый образ всеединства. Человек нравственен, если свободно подчиняет свою волю служению богу и установлению богочеловеческого царства. Идеи провиденционализма.

В обществе идея “всеединства” раскрывается как богочеловеческий союз людей, как некая вселенская церковь, объединяющая всех и способствующая установлению на земле царства божьего. Залогом такого всеединства является объединение католической и православной церквей. Русская идея - исторический долг России в создании социальной троицы (аналог божественной) - единение церкви, государства и общества.

Русская философия "всеединства" начала ХХ века. Знание и вера.

В истории русской философии идеализма Соловьев, основоположник русской идеи “всеединства” (см. выше), оказал большое влияние на целую плеяду религиозно-философских мыслителей: Николай Александрович Бердяев (1874-1948), Евгений Николаевич (1863-1920) и Сергей Николаевич (1862-1905) Трубецкие, Павел Александрович Флоренский (1882-1937, расстрелян), Семен Людвигович Франк (1877-1950), Булгаков Сергей Николаевич (1871-1944).

Евгений Николаевич Трубецкой. Религиозный философ, друг В.С. Соловьева. Абсолютное всеединство Соловьева истолковывал, через введение понятия “абсолютное знание”. Если по Соловьеву абсолют – сущность всего в мире, то, по Трубецкому, он объект мир как всеведение, как действительное и возможное. В отличие от Соловьева олицетворяет Софию с идеальным замыслом о мире, с возможностью, которую человек может принять или не принять.

Сергей Николаевич Трубецкой. Религиозный философ, брат Е.Н. Трубецкого. В центр философии ставил отношение познающего разума к сущему, отождествляемому в мистицизме с духовной сверхчувственной реальностью. Пространство и время – формы чувственности некой мировой души, коренящейся в Боге. Через веру человек устанавливает объективность реальности. Опыт, разум и вера дают целостную картину мира. Выдвинул идею соборности – объединения людей в “церковном богочеловеческом организме”.

Флоренский Павел Александрович – продолжатель идей Соловьева, стремился создать интегральную систему взглядов сочетанием религии и науки, техники и искусства. Центральные идеи всеединства и учение о Софии. Обоснование православной догматики, особенно триединства, аскетизма и почитания икон. Религиозно-философская проблематика широко сочеталась у Флоренского с исследованиями в лингвистике, теории пространственных искусств, математике, физике. Он пытался совместить истины науки с религиозной верой. Откровение как способ охватывания истины и дальнейшее ее обогащение наукой и т.д. Вера определяет культ, культ - миропонимание, а отсюда культура.

Франк Семен Людвигович. Религиозный философ, психолог. Вместе с Бердяевым в 1922 году был выслан из СССР. В своих философских взглядах поддерживал и развивал идею всеединства в духе Соловьева, пытался примирить рациональное мышление с религиозной верой на пути преодоления противоречивости божественной ценности всего сущего, несовершенства мира и построения христианской теодицеи и этики. Видел выход России из перманентного кризиса в осуществлении “идеала духовного единства и органического духовного творчества народа, идеала религиозной осмысленности и национально-исторической обоснованности общественной и политической культуры”. Всю жизнь Франк утверждал как высшую ценность “всеобъемлющую любовь в качестве восприятия и признания ценности всего конкретно-живого”.

Экзистенциально-религиозная философия Н.А. Бердяева. Свобода и творчество.

Николай Александрович Бердяев (1874-1948). Русский религиозный философ. С 1922 года жил за границей.

Цель общественного развития в осуществлении правильно понимаемого нового христианства. Религиозная реформация, создание богочеловечества, причем религиозные идеалы - вечная жизнь, святость, могут быть воплощены на земле.

Бердяев пришел к религиозному экзистенциализму. В центре - проблема человека. Исходный пункт - примат свободы над бытием, свободу не определяет даже Бог, она есть самодовлеющий характер. Стоит в одном ряду с Богом, творчеством, духом, корнями уходит в небытие. Онтология строится на противопоставлении духа и природы. Дух - субъект, воплощающий в себе свободу, творчество начало, дух. Дух - это Бог, Природа - все, что не находится в духе, что объективно, множественно и делимо в пространстве. Это объекты, вещи.

Бытие проявляется и раскрывается в человеке и через человека. Человек есть микрокосмос и микротеос, по подобию Бога, потому он существо беспредельное, свободное и творческое. В то же время он существо природное и ограниченное. Человек - пересечение высшего и низшего мира. Отсюда отличие личность есть категория духовно-религиозная, индивид - натуралистически-биологическая, часть природы и общества. Становление человека Бердяев понимает как приближение к богочеловеку, единение с Богом. Бог есть смысл и истина мира и духа. Поэтому человек сам по себе, без бога не самодостаточен. Если человек сам есть Бог, то путь отрицания гуманизма, как у Ницше. В богословии тоже заключено рабство в виде идолопоклонничества, отношении к Богу как к Господу. Разрешение проблемы дуализма человека возможно лишь в царстве Божьем.

В гносеологии Бердяев отвергает западноевропейское понимание познания. Объект философского познания - мировые тайны, например, тайна свободы творчества. Основные формы познания - мистический опыт, религиозное откровение.

Социальная философия. Общество есть объективация человеческих отношений, чуждая человеческому духу. Не личность есть часть общества, а общество - часть личности. В объективном обществе царит разобщение, при наличии коммуникаций господствует всеобщее отчуждение, власть техники.

Особая роль России - связь Запала и Востока.

Проблема бытия в истории культуры. Бытие и сущее.

В античной древности первое осознание, как единодушно полагают специалисты, принадлежит Пармениду. Среди мыслей, которые сами по себе субъективные порождения человеческого, он обнаружил мысль, как бы выводящую за пределы субъективного, не мысль о чем-то, а мысль как таковую, не существование чего-то, а просто существование.

Воодушевленные этой идеей философы - элеаты приняли абстракцию чистого бытия за действительность более действительную, нежели бытие определенное, за верховное единство, царящее над многоразличием. Для них, а затем для Платона, характерно различение “бытия по мнению” - видимой, внешней реальности - и “истинности бытия”, доступного лишь философскому разуму. Платон, например, под истинным бытием имел в виду “царство чистых мыслей и красоты” как нечто умопостигаемое в отличие от мира чувственных вещей как чего-то близкого к иллюзорности, с его точки зрения.

По Аристотелю, бытие - это живая субстанция, характеризующаяся следующими принципами: во-первых, каждая вещь есть самостоятельный факт, на который мы обращаем свое внимание (принцип материальности, или фактической данности вещи); во- вторых, каждый объект обладает структурой, части которой соотнесены друг с другом (знаменитая аристотелевская концепция активной формы); в-третьих, каждая вещь обязательно указывает на свое происхождение (принцип причинности); в-четвертых, каждая вещь имеет свое определенное назначение (принцип цели).

Субстанция как предельное основание всего сущего не является таковой, если в ней отсутствует хоть один из этих компонентов бытия. Из цельного бытия нельзя убрать что-либо. При этом каждый из указанных моментов берется как реальная абстракция, в смысле выделения одной грани из состава целого.

Для античной философии в той или иной степени свойственно нерасчленение бытия и мышления во всех аспектах: гносеологическом, онтологическом и этическом. В то же время в ней были заложены основы для познания сущего в последующие века человечества (обоснование истины, добра, красоты, свободы через понятие бытия, творческая активность бытия и диалектика бытия и Ничто и т.д.).

Наступление христианской эры соединило философию с интенсивным богопознанием. По существу, мыслительная деятельность первых веков христианства вплоть до завершения догматики на Вселенских соборах состояла в осмыслении Божественного Завета в категориях греческой философии.

В средние века оформилось так называемое онтологическое доказательство бытия Бога, состоящее в выводе Абсолютного Бытия из понятия бытия, а именно: то, больше чего нельзя помыслить, не может существовать только в уме. Иначе о нем можно помыслить и существование вне ума, что противоречит исходной посылке. Это доказательство многократно утверждалось и вновь оспаривалось (вплоть до наших дней).

В эпоху Возрождения и, особенно, в Новое время происходит секуляризация (обмирщение) философии, а впоследствии и все более явное, разделение философии и естественной науки. В связи с этим характерна “объективизация” понятия бытия и одновременно развитие субъективистских концепций.

Бытие осмысливается как нечто телесное, вещественное, как объективная реальность, противостоящая человеку и его разуму. Природа мыслится вне отношения к ней человека, как своего рода механизм, действующий сам по себе, а Вселенная - как машина.

Для концепции бытия в Новое время характерен субстанциальный подход: субстанция (неуничтожимый и неизменный субстрат бытия, его предельное основание) и ее акциденции (свойства), производные от субстанции, преходящие и изменяющиеся.

Р. Декарт рассматривал бытие через призму рефлексивного анализа сознания, человеческого существования: “Я мыслю, следовательно, существую”. Это означает: бытие субъекта постигаемо только в акте самосознания. Г. Лейбниц выводил понятие бытия из внутреннего опыта человека. Свое крайнее выражение эта идея достигает у Дж. Беркли, отрицавшего существование материи и утверждавшего: “быть - значит быть в восприятии”.

По И. Канту, “бытие не есть понятие о чем-то таком, что могло бы быть прибавлено к понятию вещи. В логическом применении оно есть лишь связка в суждении”. Прибавляя к понятию характеристику бытия, мы не прибавляем ничего нового к его содержанию. Для И. Фихте подлинное бытие - деятельность Я, а материальное бытие - ее продукт.

Г. Гегель начинает построение своей философской системы с наибеднейшего и абстрактнейшего понятия - с чистого бытия. Почему именно с него? Разве бытие лишено всякой определенности? Разве это самое “тощее” понятие? А быть может, оно самое емкое? Ведь оно объемлет все сущее в бесконечном богатстве его конкретных проявлений. Не оно ли вмещает в себя все - материальный и духовный мир в их свойствах, отношениях и взаимодействиях? И да, и нет. “Если, рассматривая весь мир, мы говорим: все есть и не говорим ничего больше, то мы опускаем все определенное, и мы имеем, следовательно, вместо абсолютной полноты абсолютную пустоту”. Чистое бытие настолько бедно и пусто, что оно неотличимо от Ничто. Разумеется, Гегель понимал всю парадоксальность ситуации и отмечал, что здравый смысл тут может вдоволь посмеяться. Как? Бытие тождественно с Ничто?! Неужели человеку безразлично, есть у него деньги в кармане или нет? Такова ирония здравого смысла. Она же - плод недомыслия: чистое бытие связано с началом. Начало же связано с наличием возможности. Сама же возможность уже есть нечто, пусть еще не ставшее, но нечто как потенция. В зародыше, в потенции объединены и бытие, и небытие. Это двуликое тождество ничто и нечто - единство противоположностей, испытывающее “беспокойство”, напряженность. Внутри него совершается скрытая “работа”, ведущая к становлению, переходу ничто в нечто. Эта концепция подвергалась критике. Так А.И. Герцен писал: “Чистое бытие - пропасть, в которой потонули все определения действительного бытия (а между тем они-то одни и существуют), не что иное, как логическая абстракция, так, как точка, линия - математические абстракции; в начале логического процесса оно столько же бытие, сколько небытие. Но не надобно думать, что бытие определенное возникает в самом деле из чистого бытия; разве из понятия рода возникает существующий индивид?” Имеется в виду, что иерархия “чистого” и “определенного” бытия должна быть обратно гегелевской.