9437-1 (Кант и Вернадский), страница 3

Кант, как и Вернадский, сумел избежать абсолютизации научного знания. В построенной им иерархии ценностей на первое место он поставил человеческую личность, ее свободу и стремление к высшему благу. Но в то же время на будущее Кант не смотрел только с позиций безудержного оптимизма. Его опасения в некотором роде перекликаются с предостережениями Вернадского. Не без влияния Руссо и трагических поворотов Великой французской революции Кант подметил противоречие между цивилизацией («культурой умения») и человеческими ценностями («культурой воспитания), которое ко времени Вернадского уже приобрело характер антагонизма. Если «культура умения» наделяет человека могуществом, но не делает его ни счастливым, ни нравственным, то «культура воспитания» освобождает человека от «детерминизма вожделений» и делает восприимчивым к «высшим целям». Надо сказать, что и Кант, и Вернадский устремляют свои взоры в будущее, они выходят за рамки данности и формируют в своих трудах образ потребного, с их точки зрения, будущего, которое должно наступить. Это не что иное, как проективный тип мышления, который ныне стал объектом острой критики. Однако человечество без «проекта» будущего жить не может, и в данном случае плох не сам по себе принцип, а стремление немедленно и с помощью террора опредметить «проект» в социальном движении.

Обоих мыслителей в известном смысле можно считать представителями космизма как особой научно-философской позиции. Именно Кант осмелился пойти дальше Ньютона, который остановился перед проблемой космогенеза. И пусть пространственно-временная протяженность Вселенной обернулась для него неразрешимыми антиномиями, имя Канта навсегда войдет в историю и теософию космизма. Велик и безграничен Космос, но и Человек не былинка в нем, а столь же бесконечное существо. «Две вещи, – писал Кант, – наполняют душу всегда новым и все более сильным удивлением и благоговением... это звездное небо надо мной и моральный закон во мне... моральный закон открывает мне жизнь, независимую от животной природы и даже от всего чувственно воспринимаемого мира, по крайней мере поскольку это можно видеть из целесообразного назначения моего существования через этот закон, которое не ограничено условиями и границами этой жизни» (9, т. 4, ч. 1, стр. 500). В этих словах весь Кант, устами которого говорила эпоха. Кант – яркий выразитель того мировоззрения, которое порождено Возрождением, – антропоцентризма. Может быть, никто так не подчеркивал гуманистический пафос этого мировоззрения, как сам Кант: «Если существует наука, действительно нужная человеку, то это та, которой я учу – а именно подобающим образом занять указанное человеку место в мире – и из которой можно научиться тому, каким надо быть, чтобы быть человеком» (9. т. 2 стр. 206).

Космизм Вернадского существенно отличается от кантовского. Это мировоззрение пронизано неудовлетворенностью антропоцентризмом, для которого космос оказался «пустым», ибо в нем не нашлось места жизни и человеку. Для русского космизма приоритетными стали такие вопросы: понимание жизни как космического явления; осмысление космической роли разума; обоснование необходимости регуляции природных процессов и космической перспективы человечества. Человек с позиций этой философии есть космическое событие, а не внешний по отношению к Вселенной субъект.

В трудах основных представителей русского космизма, а точнее выражаясь – геокосмизма (Н.Ф. Федоров, В.И. Вернадский, Л.А. Чижевский, К.Э. Циолковский и др.) впервые обоснована необходимость объединения людей не на социально-политической, национальной и религиозной основе, а обращаясь к идеям экологического порядка, ибо к природе человечество относится как единое целое независимо от классовых или иных различий. Вычленение экологической проблематики и глобальных подходов неизбежно должно было привести к обоснованию учения о ноосфере и формированию геокосмического мировоззрения. Выдающаяся роль в этом, безусловно, принадлежит Вернадскому. Природа в системе его взглядов не объект, который необходимо обрабатывать с помощью техники, а мир, в котором мы живем, и противопоставление в этом мире искусственного, техногенного естественному чревато глобальной катастрофой. Выход, по мнению Вернадского, один: направить научно-техническую мысль в русло формирования ноосферы, т.е. сферы обитания «человека разумного», способного гармонизировать свои материальные и духовные потребности и установить диалог с природой. Возможно, подчеркивал Вернадский, в этих целях человечеству придется овладевать автотрофными механизмами бытия, так как пока человечество живет за счет биосферы, ресурсы которой при расширении человеческой популяции достаточно скромны. Переход от гетеротрофного существования к автотрофному мыслится им как один из признаков ноосферы, а Н.Ф. Федоровым и К.Э. Циолковским как способ расселения человечества в космосе и обретения им бессмертия (16).

Повторяем, в системе философии космизма Вернадского оппозиция «человек – мир» существенно переосмысливается. Это не что иное, как переоценка гуманизма как принципа, который, по сути, превратился, по выражению Батищева Г.С. в «антопотеизм». Раз человек высшая ценность, то и мир воспринимается как полигон для его познания и преобразования. В рамках данной парадигмы возникает экологическая катастрофа, ибо человек неизбежно представляет себя Абсолютом, т.е. абсолютной системой координат по отношению к миру, с которым можно говорить языком насилия. Вернадский часто сетовал на непонимание своих идей, и это не случайно, поскольку «фаустовский восторг» (Ясперс) перед наукой и техникой в общественном сознании, в том числе и в некоторых концепциях космизма, до сих пор не преодолен, что продуцирует сциентизм и антропоцентризм (17). Идея ноосферы как раз и ориентирует на смену антропоцентристской парадигмы, на установление гармонии общества и природы, на понимание в общем-то простой мысли: человек не должен забывать, что он существует в рамках разрешенной космосом свободы. Космизм Вернадского в известном смысле есть преодоление антропоцентристских воззрений Канта. Ибо преодолевалась просветительская картина мира и человека. Человек снова становится частью природы, включается в космоэволюционный процесс, а мысль понимается как естественный продукт и соучастник данного процесса. Концепция ноосферы выступает поэтому и как научно-философская парадигма, и как предостережение человечеству, захваченному технологической гонкой.

Но при всех различиях в мировоззрении Вернадский всегда сохранял уважение к немецкому мыслителю и высоко ценил его наследие. Это тем более важно, что в России существовала довольно сильная антикантианская струя, в предельной форме проявившаяся в творчестве Н.Ф. Федорова и В.Ф. Эрна (18). Не делает чести длительное искажение учения Канта, равно как и Вернадского, имевшее место в нашей стране на протяжении нескольких десятилетий. Между тем в целом кантовская философия и учение Вернадского являются альтернативой бездуховности и технократическому мышлению. Видимо, иного пути в борьбе с этим духовным вирусом нет, как овладевать культурным богатством, накопленным человечеством. Изучение научно-философских наследий Канта и Вернадского во всей полноте, раскрытие их гуманистического дальнодействия является поэтому важным средством формирования такого духовного климата, который исключал бы шаблонное мышление, экологическое невежество и технократические подходы (19).

Список литературы

Кант И. Трактаты и письма. М., 1980.

Моисеев Н.Н. Алгоритмы развития. М.. 1987.

Вернадский В.И. Кант и естествознание // Вернадский В.И. Избранные труды по истории науки. М.. 1981. – стр. 214.

Вернадский В.И. Размышления натуралиста. Кн. 2. Научная мысль как планетное явление. М., 1977.

Страницы автобиографии В.И. Вернадского. М., 1981.

Калинников Л.А. Проблема философии истории в системе Канта. Л., 1978, Гайденко П.П. Эволюция понятия науки (XVII – XVIII вв.). М., 1987: Суслова Л.А. Философия И. Канта. М., 1988.

Вернадский В.И. Научная мысль как планетное явление: (Неопубликованные фрагменты) // Вопр. истории естествознания и техники. 1988, №1. – стр. 66...79.

Кузнецов П.Г. Необратимость исторического процесса природы и общества в трудах В.И. Вернадского и в современной науке // Бюллетень комиссии по разработке научного наследия В.И. Вернадского. Л., 1987, №1

Кант И. Сочинения: В б т. М., 1963 – 1966. Т. 6. – стр. 56, 58.

Гегель Г.Ф.В. Сочинения: В 14 т. Т. 8. М., 1935. – с. 10.

Абрамян Л.А. Несколько замечаний о структуре кантовского понятия свободы // Кантовский сборник. Калининград, 1990. Вып. 15. – стр. 52.

Гейзенберг Г. Шаги за горизонт. М., 1987. стр. 312.

Вернадский В.И. Очерки геохимии. М., 1983. – стр. 258.

Вернадский В.И. Живое вещество. М., 1978. – стр. 136.

Вернадский В.И. Химическое строение биосферы Земли и ее окружения М 1965. – стр. 279.

Смотрицкий Е.Ю., Шубин В.И. Вернадский и Кант: Поиски гуманистической концепции науки // В.И. Вернадский и отечественная наука. Киев, 1988; Макарец Н.Ф., Шубин В.И. Экологический императив философии русского космизма // Экология и культура. Луцк. 1989; Шубин В.И. Человек в космическом круговороте: Возможные метаморфозы // Перестройка и проблемы эволюции человека. Севастополь, 1990; Смотрицкий Е.Ю., Рудая С.П., Шубин В.И. Чижевский и философия русского космизма // Русский космизм. М., 1990. Ч. 1.

Смотрицкий Е.Ю., Шубин В.И. Гуманистическая концепция техники и технического прогресса в трудах В.И. Вернадского // Философские проблемы современного естествознания. Киев. 1989. Вып. 71.

Федоров Н.Ф. Иго Канта // Федоров Ф.Н. Сочинения. М., 1982; Эрн В.Ф. От Канта к Круппу // Вопр. философии. 1989. №9.

Заиченко Г.А., Шубин В.И. IV Всесоюзные кантовские чтения // Философская и социологическая мысль. Киев, 1989. №5; Заиченко Г.А., Шубин В.И. Кантовский сборник. Вып. 11...13 // Филос. науки. 1990. №5.