154272 (Философия йоги. Путь к познанию), страница 4

Иногда мы действуем поспешно и опрометчиво, особенно когда хотим быстрее добраться до цели. Прамада (поспешность) может стать источником проблем: когда мы торопимся, мы не столько продвигаемся вперед, сколько откатываемся назад. Если не уделять достаточно времени анализу и размышлению над тем, что мы делаем, практика зайдет в тупик.

Другое препятствие это своего рода вялость или утомленность, которую мы называем «аласья» . Аласья проявляется в таких мыслях, как: «Наверное это мне не по силам». Нам не хватает энтузиазма, и у нас очень мало энергии. В такой ситуации мы должны что-то сделать, чтобы восстановить заинтересованность и воодушевиться. Недостаток энтузиазма является серьезной помехой в продвижении по пути йоги.

Еще одно препятствие может возникнуть, если наши чувства берут верх над умом и начинают считать себя его хозяевами, вместо того чтобы быть слугами. Иногда мы даже не замечаем, как это происходит. И не удивительно, потому что мы с детства приучены смотреть, видеть, слушать, пробовать и трогать. Чувства легко могут по привычке взять управление в свои руки и постепенно незаметно увести нас в неверном направлении. Авирати (рассеянность) это очень существенное препятствие.

Самая большая опасность на нашем пути начать думать, что мы все знаем. Мы воображаем, что увидели истину и достигли высшей точки. На самом деле, это было просто переживанием периода тишины, но мы начинаем говорить: «Вот то, чего я искал! Наконец-то я это нашел! Я сделал это!» Ощущение, что вы достигли вершины лестницы всего лишь иллюзия. Такого рода иллюзии распространены очень широко. Это не что иное, как невежество и гордыня (бхрантидаршана).

Еще одна возможность споткнуться на пути возникает, когда кажется, что мы добились успеха, и вдруг мы замечаем, как много еще осталось сделать. На этом этапе мы можем разочароваться и поддаться переменам настроения. Мы внезапно теряем интерес к продолжению работы, к поискам новых подходов, к тому, чтобы предпринять следующий шаг. Мы начинаем говорить: «С меня довольно. Я думал, что это оно, но теперь я чувствую себя дураком, еще глупее, чем раньше. Я больше не хочу этим заниматься». В результате мы не в состоянии сделать следующий шаг. Это называется «алабдхабхумикатва» .

Препятствия может создавать обыденная реальность, например, физическая болезнь, или они могут иметь более тонкую природу, как, например, иллюзия, что вы лучше, чем на самом деле.

Если вы осознаете, что питали иллюзии, и начинаете смотреть в лицо реальности, то для вас существует, к сожалению, большая вероятность показаться себе меньше и ничтожнее, чем вы есть на самом деле. А это приводит к потере уверенности в себе к последнему препятствию, описываемому Патанджали. Может быть, вы достигли точки, где вы раньше не бывали, но вам недостает сил удержаться в ней, и вы падаете назад, теряя достигнутое, Патанджали называет это анавастхитатвани.

Вот те препятствия, с которыми можно столкнуться на пути йоги. Они не обязательно встретятся в описанном порядке, и не всем придется иметь дело с каждым из них.

На каком бы этапе пути йоги мы ни находились, мы никогда не должны считать, что достигли совершенства. Ощущение, что сегодня мы немного лучше, чем вчера, должно в равной мере сопровождаться надеждой стать еще немного лучше в будущем. Эти чувства будут приходить и уходить до тех пор, пока мы не достигнем точки, в которой не существует понятий «лучше» и «хуже».

3.2. ПРЕОДОЛЕНИЕ ПРЕПЯТСТВИЙ

Йога не только называет препятствия, с которыми вы можете столкнуться на пути, но также предлагает способы их преодоления. Очень помогает работа с кем-то, кто может показать, как придерживаться выбранного вами направления.

Техника, часто рекомендуемая в помощь тому, кто хочет справиться с препятствиями, это пранаяма. Если вы занимаетесь пранаямой именно с такой целью, то особую роль играет выдох. Патанджали советует делать пранаяму с долгим тихим выдохом и короткой паузой после него. Подобные простые техники могут оказать огромную помощь в преодолении трудностей.

Еще один применяемый в йоге метод работы с преградами - исследование органов чувств с целью успокоить ум. Мы можем изучать вопросы: «Как функционирует язык? Как ощущается вкус на кончике языка, в середине и у его основания?», «Как я наблюдаю за предметами?», «Как я слышу звуки?». Важно не то, что мы при этом открываем, а то, что мы успокаиваем ум и лучше узнаем себя.

Еще один способ успокоить ум - изучать концепцию пуруши. Пуруша располагается где-то в области сердца, в глубине которого можно найти крошечное пространство в форме бутона лотоса. Если мы сконцентрируем на нем свое внимание и заглянем в нашего пурушу, в уме воцарятся мир и покой. Другой эффективный метод, рекомендуемый в «Йога-сутрах», больше узнавать о людях, которые в своей жизни пережили много страданий (духкхи) и преодолели их. Беседуя с такими людьми или читая их книги, мы можем узнать, как они решали свои проблемы, и, возможно, это поможет нам найти решение наших собственных проблем. В Индии множество храмов, каждый из которых имеет свою уникальную историю, рассказывающую о том, как он был построен и какая традиция с ним связана. Стоя перед храмом, мы размышляем, изучаем смысл скульптур и символов, думаем о людях, которые их создали. Это позволяет нам открыть очень трогательные истории. Постепенно мы начинаем понимать, о чем говорит каждый конкретный символ и каково его истинное значение для нас лично. Чем глубже мы погружаемся в это исследование, тем свободнее становится наш ум. Если мы возбуждены и пребываем в смятении, то полезно поискать причину внутри себя. Бывает, что какие-то события происходят регулярно и, казалось бы, должны быть нам хорошо знакомы, но на самом деле мы знаем о них очень мало. Мы можем спросить себя, откуда берутся наши сны и каков их скрытый смысл или какая часть нас спит и что происходит, когда мы пробуждаемся? Многие говорят, что во время глубокого сна без сновидений мы дети, пуруши, спим на руках отца, Ишвары. Тогда исследование глубокого сна может помочь нам не только больше узнать об этом состоянии, но и укрепить свое ощущение благополучия и покоя. Мы можем размышлять даже над тем, что делает возможным саму жизнь. Спокойное рассмотрение всех этих вопросов помогает уму успокоиться. Допустим, ни один из предложенных методов вам не подходит. Что тогда делать? Вы можете попробовать медитацию с применением зрительных образов. Например, вы можете визуализировать какой-то объект, а потом размышлять над тем значением, которое он для вас имеет. В Индии часто медитируют подобным образом на изображения божеств. По традиционному методу, визуализируют то или иное божество и повторяют его имя 108 или 1008 раз, растворяясь в идеях и представлениях, ассоциирующихся с данным божеством. Читают стихи, написанные о нем великими поэтами, снова и снова называя это божество по имени. Такая медитация помогает уму успокоиться и проясниться, и готовит человека к дхьяне - растворению эго в объекте медитации. Ничего не надо делать, помимо того, что фокусировать внимание на божестве.Приступая к этой технике, вы должны быть уверены, что выбранный вами объект принесет вашем уму и духу покой, а не еще большее смятение. В «Йога-сутрах» есть стих, в котором говорится, что мы можем медитировать на все, что нам нравится. Но мы никогда не должны забывать, что для медитации следует выбирать объект, который нам приятен и оказывает успокаивающее действие.

3.3. ИШВАРА И ЗВУК «ОМ»

Поистине интересно узнать, почему для обозначения Ишвары был выбран звук Ом. Когда мы произносим Ом, этим сказано все.

Если мы проанализируем санскритское написание слога Ом, то увидим, что оно состоит из «а», «у», «м» и знака, обозначающего резонанс. То есть у Ом есть четыре аспекта. Первый аспект звук «а». Он исходит из живота, горло и губы раскрыты. В санскритском алфавите, как и во многих других, «а» первая буква. Второй аспект «у» - звук, формирующийся в середине рта, рот открыт не так широко, как при произнесении звука «а». На третьем звуке («м») рот закрывается. Звук поднимается к носовой полости, создавая резонанс четвертый аспект Ом.

«У» означает непрерывность и соединение, а «м» последний согласный звук в санскритском алфавите. Поэтому путь от «а» до «м» через «у» символизирует все, что может быть выражено буквами и словами.

А все, что может быть выражено словами, есть Ишвара.

Произнося «а», я открываю рот, что означает процесс творения. «У» символизирует продолжение существования сотворенного, предполагающее постоянное обновление. «М» обозначает конец и разрушение. После «м» звук продолжается еще некоторое время. Для этого звука нет алфавитного символа. Следовательно, можно сказать, что Ишвара это не только то, что может быть выражено словами, но и то, что не может быть выражено. Таково полное значение Ом.

Говорят, что «а» символизирует состояние бодрствования, «у» указывает на сон, а «м» символ глубокого сна без сновидений. Четвертое: состояние, которое озвучено резонансом после «м», это самадхи.

Данный образ указывает на того, кто стоит за всеми четырьмя состояниями, на единственного, кто поистине бодрствует, на Ишвару. Он присутствует во всех этих состояниях. Он никогда не спит и не видит снов. Он всегда бодрствует и всегда наблюдает. Он знает обо всем и в то же время находится за пределами всего.

Если постоянно повторять ОМ, помня об этих идеях, можно постепенно растворяться в Ишваре, и ум настолько пропитается Ишварой, что внутри воцарится тишина. Затем можно продолжать двигаться своим путем.

Поэтому ишварапранидхана один из мощнейших способов устранения препятствий с пути жизни.

4. МНОГООБРАЗИЕ ПУТЕЙ ЙОГИ

Йога предлагает несколько методов достижения чистоты ума, каждый из которых имеет свои особенности. В одной только Бхагавад-ште упомянуто восемнадцать разных форм йоги. Я буду говорить о девяти. Это джняна-йога, бхакти-йога, мантра-йога, раджа-йога, карма-йога, крийя-йога, тантра-йога, кундалини-йога и хатха-йога.

ДЖНЯНА-ЙОГА

Джняна означает «знание». Джняна-йога это поиск истинного знания. По традиции, этот поиск начинается со слушания слов учителя, объясняющего ученикам древние тексты по йоге. Затем следуют размышление, дискуссии с другими людьми и прояснение непонятных мест, что постепенно приводит к осознанию истины и слиянию с ней.

В основе джняна-йоги лежит представление о том, что все знание скрыто внутри нас мы только должны найти его. «Йога-сутры» говорят, что, как только ум освобождается от пут авидьи, джняна возникает спонтанно. До этого знание скрыто внутри и поэтому недоступно для нас.

Состояние истинного понимания это не что иное, как самадхи. Путем к самадхи является дхъяна.

БХАКТИ-ЙОГА

Слово «бхакти» происходит от корня «бхадж» - «служить». Однако здесь имеется в виду служение не человеку, а высшей силе. Эта идея разбиралась в связи с концепцией «ишварапранидхана».

В бхакти-йоге мы всеми средствами служим божественному существу, которое является высшим источником помощи и руководства. На пути бхакти-йоги мы посвящаем высшей силе все свои мысли и действия. Во всем, что мы видим, в каждом человеке мы узнаем Бога истину. Все свои поступки мы совершаем с убеждением, что служим Богу. Внутри нас всегда звучит его имя. Мы медитируем на него. Мы ходим в его храмы. Мы полностью преданы ему.

Такова бхакти-йога.

МАНТРА-ЙОГА

Мантра может состоять из одного слога (например рам), из нескольких слогов или из целой строфы. Одно из наиболее часто употребляемых определений мантры «нечто, защищающее того, кто это получил». Это «нечто» нельзя найти в книге или купить.

По традиции, мантру дает учитель, причем именно тогда, когда точно знает, что ученику она необходима. Этого можно ждать годы.

При другом способе передачи мантры можно поначалу получить некоторые результаты, но они будут недолговечны.

Мантра получает свое особое значение и силу благодаря методу, по которому она составлена, и способу передачи. Мантра часто связана с особым образом, реальным или воображаемым, который визуализируется при ее повторении. Если мы осознаём смысл мантры и регулярно повторяем ее так, как нас научили, то мантра-йога может привести к такому же результату, как джняна-йога и бхакти-йога.

РАДЖА-ЙОГА

Слово раджа переводится как «царь». В контексте раджа-йоги оно означает царя, всегда пребывающего в состоянии просветления. Царь символизирует нечто внутри нас, находящееся за пределами нашего обычного представления о себе.