НТУУ “Киевский Политехнический Институт”

Факультет Электроники

КАФЕДРА ФИЛОСОФИИ

РЕФЕРАТ НА ТЕМУ:

История ВОЗНИКНОВЕНИЯ ХРИСТИАНСТВА, ислама и буддизма.

ВЫПОЛНИЛ: Бодарев Ю.А.

Гр. ДК-91

ПРИНЯЛ: Тимченко С.К.

Киев 2000.

СОДЕРЖАНИЕ:

1. ВОЗНИКНОВЕНИЕ ХРИСТИАНСТВА.

1.1. ИСТОЧНИКИ.

1.2. СТАДИЯ АКТУАЛЬНОЙ ЭСХАТОЛОГИИ

1.3. СТАДИЯ ПРИСПОСОБЛЕНИЯ

1.4. РАЗВИТИЕ КУЛЬТА

2. ВОЗНИКНОВЕНИЕ ИСЛАМА.

2.1. ИСТОЧНИКИ

2.2. ЛИЧНОСТЬ МУХАММЕДА.

2.3. СОЦИАЛЬНЫЕ ИДЕИ КОРАНА И ИХ ЭВОЛЮЦИЯ

2.4. РЕЛИГИОЗНО-ИСТОРИЧЕСКИЕ ИСТОКИ РАННЕГО ИСЛАМА

3. ВОЗНИКНОВЕНИЕ БУДДИЗМА

3.1. ДОСТОВЕРНОЕ И СОМНИТЕЛЬНОЕ В ИСТОРИИ РАННЕГО БУДДИЗМА

3.2. РЕЛИГИЯ ИЛИ ЭТИЧЕСКАЯ СИСТЕМА?

3.3. ИСТОЧНИКИ ПО ИСТОРИИ РАННЕГО БУДДИЗМА И ОСНОВ- НЫЕ ЭТАПЫ РАЗВИТИЯ

1. ВОЗНИКНОВЕНИЕ ХРИСТИАНСТВА.

1.1. ИСТОЧНИКИ.

О сновным источником по наиболее древнему перио­ду истории христианства является новозаветная часть Библии. В нее входят, если перечислять в порядке, канонизированном церковью, 4 Евангелия, Деяния апостольские, 21 послание апостолов и Апокалипсис, или Откровение Иоанна Богослова.

Большинство новозаветных произведений псевдонимны. Они написаны на греческом народном («кой­не») языке; гипотеза об арамейском или древнеев­рейском языке их оригиналов ничем не подтверждается.

Первым по времени произведением Нового завета является Апокалипсис. Его датировка 68—69 гг. основана на фактическом материа­ле. «Звериное число» 666, которым зашифровано имя грядущего Антихриста, раскрывается исследователями как обозначение императора Нерона (37—68). Другим отправным пунк­том надо считать указание о семи царях и предска­зание прихода восьмого, который уже раньше был в числе семи. Эта схема находится в полном соответ­ствии с атмосферой политической жизни тогдашнего Рима, где были распространены слухи о том, что Нерон не погиб и что скоро он опять появится. Для автора Апокалипсиса ожидаемое новое появление Нерона отождествлялось с появлением Антихриста. Все эти данные указывают на время царствования Гальбы — с середины 68 до первой трети 69г. Появление остальных новозаветных изведений датируют началом II в.

Если сопоставлять различные новозаветные произ­ведения по степени их ценности в качестве истори­ческих источников, то на первое место в этом ряду надо поставить Деяния. Они дают важный материал, касающийся распространения христианства среди на­родов средиземноморского бассейна во II в. В свете того, что рассказывают Деяния, раскрывается и содер­жание посланий апостолов как проповедников и рас­пространителей христианства.

История становления христианства охватывает пе­риод с середины I в. до V в. включительно. В течение указанного периода раннее христианство пережило ряд этапов своего развития, интересуюшие нас этапы формирования религии могут быть кратко сведены к следующим стадиям:

1) стадия актуальной эсхатологии (вторая полови­на I в.);

2) стадия приспособления (II в.);

3) развитие культа

На протяжении каждой из этих стадий пережи­вали серьезную эволюцию и вероучение, и культ, и ор­ганизация (церковь). Менялся социальный состав ве­рующих, возникали и распадались различные ново­образования внутри христианства в целом, непрестанно вспыхивали внутренние столкновения, за вероисповед­ной и культовой формой которых скрывалась борьба социальных и национальных группировок по поводу реальных общественных интересов.

Рассмотрим каждую из перечисленных стадий в развитии раннего христианства.

1.2. СТАДИЯ АКТУАЛЬНОЙ ЭСХАТОЛОГИИ¹

О «самом начале» христианства можно иметь толь­ко общее, притом весьма туманное представление, од­ной из основ которого является Апокалипсис он, отражает состояние и учение христи­анства в период возникновения последнего.

В свете Апокалипсиса создается картина возникно­вения в середине I в. в Малой Азии нескольких иудейско²-сектантских общин. Их члены не считают себя отделившимися от иудаизма, наоборот, только себя они именуют истинными иудеями. Тем не менее от основ­ного ствола иудаизма их отделяли некоторые взгляды (ожидание конца “старого” мира, прихода месии).

Близки к Апокалипсису были взгляды и практика таких сект иудаизма, как те­рапевты и особенно ессеи. О терапевтах известно очень мало, по существу только из одного произведения Филона Александрийского — «О созерцательной жиз­ни» (De Vita Contemplativa). По-видимому, к началу нашей эры в Египте действительно существовали общины терапевтов, уединившиеся в ожидании конца мира, связанного с грядущим пришествием мессии, и обязывавшие своих членов вести аскетический об­раз жизни, готовясь к существованию в «новом ми­ре». Больше известно, особенно в результате кумранских³ открытий, про секту ессеев. Ее общины существовали и в Палестине, и в диаспоре, в частности, из­вестно об общине, основанной в Дамаске переселен­цами из Палестины, вероятно спасавшимися от прес­ледований ортодоксального жречества и властей.

Вопрос об отношении ессейства к первоначальному христианству имеет в науке немалую историю. Э. Ренан сообщает, что в конце XVIII - начале XIX в. в исто­рической науке было модным «объяснять христианство исключительно ессеизмом: Христос был ессей, развив­ший лишь некоторые черты учения этой секты и об­разовавший особую группу; Евангелие — не что иное, как изменение морали ессеизма». Эта концепция, утверждает он далее, наталкивалась на то затрудне­ние, что ни в одной из новозаветных книг не упо­минается ессейство, хотя в них говорится и о сад­дукеях и фарисеях и даже о зелотах. К концу XIX в. «мода» на выведение христианства из ессейства про­шла. Она с новой силой возобновилась в середине XX в. в результате кумранских открытий.

Некоторые современные авторы, даже принадле­жащие к различным научным лагерям, заявляют чуть ли не о полном тождестве ессейства и первоначаль­ного христианства. Аргументируются такие заявле­ния и совпадением ряда элементов вероучения и об­рядов, и сходством внутренней организации общин. (как в кумранских документах, так и в Апокалипсисе противопоставляются мир зла («тьмы») и мир добра («света») и т.п.) В куль­те ессеев, так же как и у ранних христиан, централь­ное место занимали обряды, связанные с омовениями (у христиан «крещение»). У кумранитов существовал обряд благословения хлеба и вина, напоминающий христианское причащение. Точек соприкосновения оказывается достаточно для того, чтобы говорить о близком род­стве ессейства и раннего христианства. И все же представляется правильным мнение Г. М. Лившица, рассматривающего кумранитов лишь как предшествен­ников христианства.

Одним из предшественников христианства ессей­ство, безусловно, было, но нет оснований считать его единственным источником и выводить христианство непосредственно из него. В дальнейшем развитии христианство все больше отходило как от своей апокалипсической фазы, так и от ессейства.

Таким образом, первоначальное христианство было иудейской мессианистически-эсхатологической сектой людей, объединившихся в ожидании близкого конца света и возникновения нового мирового устройства.

1.3. СТАДИЯ ПРИСПОСОБЛЕНИЯ

На эсхатологическом этапе своего развития хрис­тианство было не в состоянии прочно завоевать ши­рокие массы. Ожидание близкого конца света, реши­тельное неприятие существующих порядков, враждеб­ность ко всему окружающему — все это могло заинте­ресовать массы лишь на короткий срок, а на более продолжительное время — только замкнутые группы экзальтированных фанатиков. Светопреставление не наступило, а наоборот, вторая половина II в. принесла в условиях общего кризиса рабовладельческой систе­мы некую относительную стабилизацию римского об­щества. В такой ситуации надежда на светопрестав­ление в ближайшем будущем постепенно сменяется в настроениях христиан более жизненной установкой на определенный способ существования в реальном мире и на приспособление к его порядкам. Это нашло свое выражение в новозаветных книгах, появившихся после Апокалипсиса.

Здесь не было отказа от учения о неизбежном конце света, оно осталось неотъемлемым компонен­том христианской догматики. Не только Евангелия продолжают ориентировать верующих на ожидание конца света, притом близкого — «не прейдет род сей...» (Мф., XXIV, 34; Марк., XIII, 30; Лк., XXI, 32), но и во всех позднейших вероисповедных документах христианства эта установка сохраняется на всем про­тяжении его развития, вплоть до наших дней. Тем не менее есть существенное различие между эсхатоло­гией апокалипсического периода и позднейшей. Первая была актуальной эсхатологией, т. е. учением о том, что конца света надо ждать в «наши дни», в самое ближайшее время, и поэтому вся жизнь и поведение верующих должны быть подчинены этой перспективе. Актуально-эсхатологические движения неоднократно возникали и в средние века, и в новое время, но для магистральных направлений христианства эсхато­логия перестала быть актуальной. Конец света мыслил­ся как неизбежная перспектива, но ее осуществление оказывалось отодвинутым на неопределенное время. Такого рода эсхатология не определяет общественное и личное поведение верующего, он не сообразуется с ней в своем жизненном поведении.

Переход христианства от стадии актуальной эс­хатологии к стадии приспособления был связан с из­менениями в социальном и национальном составе об­щин. Процесс этот был двусторонним: с одной сто­роны, перерождение самого движения облегчало для представителей средних и верхних слоев общества, а также для многонациональных масс Римской им­перии присоединение к нему, с другой — менявшийся состав участников движения обусловливал дальнейшее изменение его идеологии.

Еще в середине II в. социальная база христиан­ских общин оставалась в основном той же, что и во второй половине I в.: рабы, вольноотпущенники, ре­месленники составляли преобла­дающее большинство их членов. Но уже во второй половине века христианские писатели, не отрицая того, что основную массу членов общин составляют бедные и незнатные, все же подчеркивают наличие в их сос­таве «благородных» и состоятельных людей. В Деяниях сообщается о каждом случае обращения таких людей, как проконсул Кипра Сергий Павел (Деян., XIII, 7—12).

Представители состоятельных слоев общества, при­мыкавшие к христианству, вскоре завоевали господ­ствующее или по меньшей мере влиятельное положе­ние в общинах. При этом немалую роль играло не только их богатство, которое, будучи частично исполь­зуемо в филантропических целях, ставило в материаль­ную зависимость от них массы рядовых и бедных членов общины. Дело еще и в том, что богатые христи­ане во многих случаях были образованными людьми. Они брали на себя функцию идеологического и ли­тературного оформления христианского учения.

Христианство перешло от отрицания на позиции своеобразного нейтралитета по отношению к богатству. Книга «Пас­тырь» Ерма (вероятно, относится к середине II в.) уже не обрекает богачей на безусловную гибель в по­тустороннем царстве, она считает возможным спасение для них. Условием последнего является употребление части их богатства на нужды благотворительности, а особенно большое значение должны иметь те молит­вы за спасение души богачей, которые возносятся бедными.

Социальное учение раннего христианства отразило в себе сложность классовых взаимоотношений того времени. Недовольство угнетенных своим положением не могло в идеологическом отношении подняться до осуждения самого строя, при котором одни люди были собственностью других. Ни христианство и никакая другая религия того времени не могли подняться над своей эпохой, не могли принципиально осудить институт рабства и вообще порядки, присущие эксплуататор­скому обществу.

На предыдущем этапе функция общения верую­щих со сверхъестественными силами осуществлялась любым из верующих, способным воспринять харизму — благодать, сошествие святого духа. Те, кто выделялся своей активностью из общей массы, признавались особо отмеченными святым духом. Это были харизматики, игравшие ве­дущую роль в отправлении христианского культа на протяжении того периода, когда клир⁴ еще не отделил­ся от массы мирян.

Тем не менее культовые и организационно-хозяйственные интересы общин требовали выделения и профессио­нальных руководителей. Помимо председателей молит­венных собраний нужны были и распорядители хо­зяйственной жизнью общины, выполнявшие обязаннос­ти казначеев, распределителей «милостыни», закупщи­ков и хранителей продовольствия для общих трапез. Они получили название епископов — наблюдателей, надзирателей. Это наименование было широко распро­странено для обозначения соответствующих не только духовных, но и светских должностей. Вероятно, вначале должности и звания епископов и пресвитеров смеши­вались, так что одни и те же лица носили и то и другое звание. Но доступ к распоряжению имущест­венными благами общины делал все значительнее имен­но должность епископа. В итоге он стал полновласт­ным руководителем общины, а пресвитеры заняли при нем подчиненное положение. И еще раньше выделилась низшая ступень клира — диаконы, выполнявшие техни­ческие обязанности на молитвенных собраниях и тра­пезах. Известно, что к исполнению этих обязанностей допускались и женщины.

Одним из важных элементов перехода христианства на новые позиции был его окончательный разрыв с иудаизмом во II в.

Иудейство не погибло в результате своего сокруши­тельного поражения 66—73 гг. и не превратилось в христианство. Родственные последнему боковые ветви иудейской религии, такие, как ессейство, вскоре отмер­ли. Христианство же вышло за пределы еврейской диаспоры и получило широкое распространение среди многонационального населения Римской империи.

История не сохранила данных о национальном сос­таве христианских общин II в. Однако несомненно, что процент евреев в этих общинах неуклонно умень­шался, а число прозелитов из язычников возрастало. Можно судить об этом процессе по той борьбе, ко­торая велась на протяжении II в. в христианской литературе между консервативной тенденцией к сохра­нению связи с иудаизмом и противоположным стрем­лением к полному отрыву от него.

Эта борьба имела не только доктринально-догматическое, но и практически-культовое значение. Основ­ная проблема сводилась к тому, должен ли христианин выполнять ветхозаветный закон — соблюдать субботу, придерживаться пищевых и прочих ограничений и за­претов, а главное — подвергаться обрезанию. Пробле­ма обрезания возникла не в отношении христиан, про­исходивших из евреев, а в отношении прозелитов из других народов. Надо было решать сложный вопрос: подвергать ли нового христианина неприятной и болез­ненной операции обрезания и является ли ее свершение непременным условием его приема?