137638 (Церковь и Государство в Республике Беларусь), страница 5

В эпоху Просвещения формируются основы идеологий. В каждой идеологии складывается своя система приоритетов. На их основе оценивается и критикуется практика. В ХVI веке церковь из субъекта власти превратилась в субъект политики, который хотя и не обладает атрибутами власти, но имеет волю к формированию своих требований, огромное влияние и авторитет, распространяющийся не только на общество, но и на властные структуры. Возник настоящий культ науки: социальные преобразования стали казаться единственным лекарством от всех недугов мира, а идея неуклонного прогресса, расцветшая в XIX в., крепила эти позиции. Атеистический гуманизм, отвергнув гуманизм христианский, не уставал предсказывать гибель религиозной веры. Однако она не только выстояла, но и продолжала жить полной жизнью.

Государство не было той единственной и наиболее могучей силой, с которой церкви приходилось иметь дело. Больше, чем от государства, действительное положение церкви зависело от господствующих воззрений времени и прежде всего – от общего уровня образования и цивилизации, с которым она связана беспрерывным взаимодействием. Великие господствующие течения прошлых веков были либо порождены самой церковью, либо возникли при участии ее, так что церковь носит ту же духовную окраску, что и течение времени, в котором она находилась. Так духовные течения средних веков и века Реформации, давшие тон всему последующему времени, получили свое происхождение в церкви. Гуманизм, долгое время стоявший самостоятельно против церкви, был привлечен Реформацией на службу протестантской церкви.

Период от XVI до XIX вв. дал церкви множество святых, подвижников, богословов, расцвела деятельность миссионеров, которые вывели христианство за пределы Европы, возникли новые духовные движения. В этот период важное место в воззрениях занимают проблемы общества, государства, морали, религии, церкви. Интересен взгляд Д.Локка на проблемы светской и религиозной морали, церкви. Безверие, по мнению Локка, разрушает мораль. Религиозный плюрализм не опасен для государства. Концепция веротерпимости Локка была большим шагом вперед в утверждении новых, прогрессивных отношений между личностью, обществом, государством и церковью. В ее основе лежат требования отделения церкви от государства, и не только невмешательства государства в вопросы выбора человеком религии, но и невмешательства церкви в дела государства и общества: «…сама церковь полностью и совершенно отделена от государства»; «по религиозным причинам нельзя попирать или пересматривать право» [83, c.103].

В сочинениях Локка отстаивалось бесценное завоевание человеческой цивилизации и культуры – свобода совести, освобождение личности от духовной диктатуры той или иной церкви. В «Опыте о веротерпимости» Локк называет свободу совести «великой привилегией подданного».

Токвиль защищает религию как «полезную», а может даже необходимую для политической жизни – эта мысль займет центральное место во всем учении Токвиля о демократии. Именно христианская религия, по его мнению, способна держать свободу в нужных границах: «Разве не обречено общество на гибель, если в то время как в нем ослабляются связи политические, не укрепляются связи моральные? Народ, ставший сам себе хозяином, не выживет, если нет достаточно глубокой связующей идеи соединяющей души сограждан» [Цит. по:124, с.97].

Известный французский мыслитель Жак Маритэн, пропагандируя концепцию светского государства, считал, что оно не должно трансформироваться в государство атеистическое. Такое светское государство разграничивает политическую сферу и религиозную, признавая автономию обеих. Светское государство, по его мнению, может быть обогащено христианскими идеалами. Справедливость, равенство, свобода, достаток, культура и прочие ценности, реализуемые в рамках светского государства, должны создаваться также и христианами. Автономия церкви и государства не означает их взаимной изоляции. Общее благо людей является общей платформой для сотрудничества церкви и государства. Церковь не требует привилегий, а только признания ее прав, необходимых для ее присутствия и деятельности в жизни общества. Согласно философии демократии Маритена подлинно демократическая культура вдохновляется Евангелием. Демократия – проявление действия евангельского фермента во времени [Цит. по:124, с.99].

По мнению Рудольфа Зома, история церкви есть история прошлого. Но ее история будет и историей будущего, так как величайшая из всех нравственных и религиозных сил явлена миру в христианстве. Механическое развитие создало нас, оно же нас и уничтожит. Из этого мировоззрения, из этого общего открытия ХIХ столетия, возникла ужасная мораль, которая гласит: борьба за существование есть мировой закон, и в то же время закон прогресса. Но эта мораль проповедует собственную гибель [50, с.22].

Есть шесть основных задач государства, изложенных в Святой Библии.

Первая. Государство предназначено для наказания преступников и обеспечения функционирования системы законов и судов.

Вторая. Государство должно обеспечить функционирование денежной системы, добиваться честной и законной системы торгово–финансовых взаимоотношений.

Третья. Государство должно защищать христианскую церковь. Государство не устанавливает национальную религию, ибо это означало бы вмешательство в дела церкви, но оно должно защищать христианскую религию, ибо она – основа всех законов этого государства. Государство не может быть безучастным в этих вопросах, иначе придется вообще не принимать никаких законов.

Поэтому, как государство обязано наказывать тех, кто совершает злые деяния, так оно и должно помогать тем, кто делает добрые дела. Кстати будет отметить, что согласно Библии, люди других религий должны иметь свободу вероисповедания, но без поддержки государством, ибо не на основе этих религий принимаются законы данного государства.

Четвертая. Государство должно защищать нацию от нападений извне; только государство имеет право содержать армию.

Пятая. Государство имеет право на проведение карантинных мероприятий с целью защиты народа от смертельных эпидемий.

Шестая. Государство должно защищать частную собственность индивидов, семей, церквей [Цит. по: 38, с.97].

Л.А. Тихомиров в монографии «Христианство и политика» говорит о том, что религия, в социальном отношении прямо ведет к созданию внутренней организации общества, имеет особенность поддерживать здоровый ход развития общественной жизни. Тихомиров отмечает большое значение христианской религии для поддержания общественной власти как вечного закона [141,с.16]. Он подчеркивал, что «христианство есть целое мировоззрение, наиболее всеобъемлющее из всех. Как же оно может не знать истинных, здоровых основ социальной жизни?» [там же, с.10]. Подчеркивая политическое значение христианства, он выделяет два важных обстоятельства:

1. Христианство в своем нравственном учении превосходно определяет отношения личности и общества.

2. Христианство раскрывает те основы человеческого общежития, которые никогда не изменяются по существу, оно развертывает перед нами историю если не всего мира, то значительного числа народов.

Он констатирует, что Северо–Американская демократия и Русская монархия – эти два политические построения, оба внушенные гением христианского учения, во многом противоположны, – но сходны в том, что одно дало миру величайшую демократию, другое – величайшую из монархий. И в ответ на вопрос, почему столь различные политические формы могли быть почерпнуты из единой сокровищницы? Потому, что в обоих случаях твердо помнили, что государство воздвигается на крепком, здоровом общественном строе.

В настоящее время существуют различные модели взаимоотношений государства и церкви. В странах, где церковь отделена от государства, религиозные организации могут представлять собой часть политической системы общества, но не входить в состав государственных органов. В тех странах, где церковь не отделена от государства, религиозные организации могут входить в аппарат государства. Возможны случаи, когда государственная власть полностью находится в руках религиозной организации – Ватикан. Сегодня в границах одного и того же государства сосуществуют различные религии и мировоззрения. Экономический, политический и религиозный плюрализм требует отхода от модели религиозного государства с одной господствующей религией.

Среди ученых–религиоведов сейчас активно разрабатывается проблема государственно–церковных взаимоотношений. Чаще их мнение сводится к тому, что церковь должна быть отделена от государства и не желательно ее участие в политических процессах. Церковь должна с нравственных, моральных позиций давать оценку тому, что происходит в обществе, в стране, не всегда следуя официальному курсу. Церковь не может выступать инициатором изменения формы правления.

Данные мнения дают основания для размышлений, но не отвечают исчерпывающе на вопросы: при каких условиях церковь может стать одним из факторов стабильности общества, как должно осуществляться взаимовлияние и взаимодействие религиозных верований, что надо сделать, чтобы не возникало конфликтов на религиозной почве.

Церковь всегда выступала против кровавой тирании, за что сильные мира сего отвергали нравственный авторитет церкви. Для наступления на религию использовались достижения наук, библейская критика, социально–экономические системы. В XIX веке отношения между религией и политикой были весьма напряженными. Это было время, когда светская демократия считала необходимым бороться с христианскими церквами; церкви, в свою очередь, испытывали глубокое недоверие к демократии. Размывание религиозных и этических основ общества в советский период не могло пройти бесследно. Это породило кризис культуры, с которым столкнулось современное общество. Христианство было заменено верой в Прогресс. Была вера, что развитие социальных институтов, науки, техники, просвещения приведет к гуманному и счастливому обществу. Что же произошло на самом деле? Чтобы понять как складывались отношения государства, церкви и религии следует рассмотреть советскую модель вероисповедной политики.

В августе 1917 года в Москве состоялся поместный собор РПЦ, на котором было восстановлено патриаршество. На этом соборе патриархом Московским и всея Руси был избран митрополит московский Тихон. Сразу же после победы Октябрьской революции была провозглашена верность Советского государства программным документам партии, ленинским положениям о религии и церкви («Декларация прав народов России», «Ко всем трудящимся мусульманам России и Востока»). Были приняты законодательные акты, направленные на секуляризацию, то есть освобождение различных сфер общественной жизни, а так же государства, политики, права, от влияния и воздействия религии и церкви. В январе 1918 года был издан декрет СНК РСФСР «Об отделении церкви от государства и школы от церкви. Этот документ являлся подтверждением тому, что Советское государство стремилось стать политическим государством по отношению к религии, наметило демократические пути решения религиозного вопроса, хотя в создавшейся ситуации религиозные объединения были лишены права юридического лица. Декрет отделял церковь от государства, запрещал издавать какие-либо местные законы или постановления, ограничивающие свободу совести или устанавливающие преимущества или привилегии на основании вероисповеданий граждан, давал каждому гражданину право исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, устранял из официальных актов всякое указание на религиозную принадлежность, отделяя школу от церкви. Казалось, что впервые в истории России создавались условия для свободного выбора гражданами отношения к религии [149, с.48] Аналогичный декрет был принят 11 января 1922 года в Белорусской ССР.

После 1917 года перед Русской православной церковью, православными церквами ряда других стран встала проблема отношения к новому политическому режиму, к политике советского государства. Наиболее сложным во взаимоотношениях государства и церкви отмечен период с 1917 года до середины 20-х годов.

Революционная пропаганда акцентировала внимание на внешнем блеске и союзе церкви с самодержавием и в своей антицерковной агитации настраивала массы против церкви.

От идеи «Третьего Рима» идет русское мессианское сознание и проходит через весь ХIХ век, до ХХ века дошла русская мессианская идея, и тут обнаружилась ее трагическая судьба. Русские мессианисты были обращены к Граду Грядущему, что явится новое царство - революция. И вот пала Императорская Россия, произошла революция, разорвалась великая цепь, связывающая русскую церковь с русским государством. Сделавшись зрелым и всемогущим, государство подчинило себе церковь.

После прихода к власти коммунистов восточное христианство было ввергнуто в идеологический конфликт. Монархическая система правления усматривала в православной религии государственную идеологию и ожидала от нее легитимизации своего положения, коммунистическое правительство рассматривало религию как враждебную идеологию. Результатом явилось преследование церкви и верующих. Одной из догм нашего общего сознания являлось утверждение о том, что всякие религии реакционные во все времена, а церковь, включая православную, играла, и может играть отрицательную роль.

В обществе не было условий для реализации нормальной церковной жизни. Ленин проводил непоследовательную противоречивую политику. Он писал: «каждый должен иметь полную свободу, не только держаться какой угодно веры, но и распространять любую веру и менять веру. Ни один чиновник, не должен даже иметь право спрашивать, кого ни на есть о вере: это дело совести и никто тут не смеет вмешиваться. Не должно быть ни какой «господствующей» веры или церкви. Все веры, все церкви должны быть равны перед законом» [81, с.95]. И позже, в проекте Программы РКП(б): «Пролетарская диктатура должна неуклонно осуществлять освобождение трудящихся масс от религиозных предрассудков». Перед журналом «Под знаменем марксизма» ставил задачу неуклонного разоблачения и преследования всех современных дипломированных лакеев поповщины; призывал стать флагом «воинствующего атеизма» [82, с.25].