137638 (Церковь и Государство в Республике Беларусь)

123

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ РЕСПУБЛИКИ БЕЛАРУСЬ

РЕСПУБЛИКАНСКИЙ ИНСТИТУТ ВЫСШЕЙ ШКОЛЫ

БЕЛГОСУНИВЕРСИТЕТА

На правах рукописи

УДК.................

Давыденко
Светлана Семеновна

Современная вероисповедная политика в Республике Беларусь

(политико–исторические аспекты)

Специальность – 23.00.01. – теория политики, история и методология политической науки

аспирантки кафедры социологии и экономических дисциплин

Диссертация

на соискание ученой степени кандидата политических наук

Научный руководитель:

доктор исторических наук,

доцент

Божанов В.А.

МИНСК, 2002

Введение

Государство Республики Беларусь делает первые шаги в новом тысячелетии. В настоящее время повышен интерес к проблемам социальной трансформации белорусского общества. В прошлом остался обвал старой политической системы, крушение комплекса экономических, политических, культурных и религиозных ценностей. В новом тысячелетии в эволюции Республики Беларусь все более заметную роль играет религиозный фактор. Это обусловлено политическими и экономическими реформами, которые способствовали пересмотру взглядов на политику, культуру и религию. Обращение к религии и ее институтам является закономерным процессом в условиях трансформирующегося общества. Религиозные принципы воспринимаются современным обществом в качестве ориентиров нравственного возрождения.

Построение и эффективное функционирование государства находится в непосредственной зависимости от содержания и направленности политики. Формирование политики, адекватной потребностям государства, является необходимостью в условиях современного общественного развития. Совершенно особое значение при этом приобретает культурно–цивилизационный аспект проблемы. Как показывает опыт прошлых лет, игнорирование культурно–цивилизационных параметров политики ведет к серьезным провалам во многих областях общественной жизни.

В суждениях крупнейших ученых постоянно встречаются выводы, подтверждающие особую роль культуры, традиций, ментальности народа в сохранении, выживании и приспособлении социальных общностей к изменяющимся условиям. Религия выступает одним из вышеперечисленных элементов, ломка которых неизбежно ведет к распаду самой общественной системы.

По мнению Э.А. Позднякова в самой глубинной основе уникальности каждого государства «среди наиболее фундаментальных причин первенство, без сомнения, принадлежит культуре и соответствующей ей религии, поскольку эти два понятия по сути своей неразделимы и содержательно и генетически»[120,с.126]. Правомерность такого подхода находит свое подтверждение в истории белорусского государства, и государств постсоветского пространства. Причины, вызвавшие катастрофические последствия для СССР, кроются не только в социально–экономических проблемах прошлого, но прежде всего в духовно–идеологической сфере жизни общества: в неэффективности официальной идеологии, игнорировании доминанты в культурном развитии, принижении значения нравственных ценностей и в конечном счете утрате объединяющего общественного идеала.

В настоящее время целый комплекс объективных условий и субъективных факторов обуславливают актуальную потребность раскрывать вопросы, связанные с положением религии в современном мире, активизацией ряда ее организаций, суть различных подходов к религиозному феномену. Все это определяет теоретическую и практическую актуальность научного анализа современных отношений государства и религии в Республике Беларусь.

Христианское учение способно указать величайшую социальную истину – внутреннее сплочение на основах мелких общественных организаций. Оно указывает выход людям, удерживая их от отчаяния и безысходности, готовит способы и для возрождения государства. Внутреннее сплоченное общество является важным условием для стабильности государства.

В настоящий период произошла переоценка принципов взаимоотношений государства и религиозных организаций. И это закономерное явление, так как в период социально–политических перемен, когда многие люди оказываются выбитыми из привычной колеи жизни, они находят утешение в религии. Религиозные процессы напрямую соприкасаются с политической, экономической, социокультурной сферами жизни общества. Религия является одним из важных системообразующих компонентов политической культуры. Она всегда была источником традиционалистских ценностей и частью образа жизни. Не преувеличивая значения религии в жизни современного общества, следует отметить, что она является важным звеном в построении гражданского общества.

Общая характеристика работы.

Актуальность темы диссертации.

Исследование проблемы вероисповедной политики государства в Республике Беларусь является одним из важных направлений в научной деятельности в рамках политической науки. Это обстоятельство способствует осмыслению объективных явлений, выявляющих положение и роль религии в белорусском государстве, а также в современном мире.

Процессы обновления государственности в Республике Беларусь повлекли за собой изменение отношений между государством и религией. Политики, ученые, изучающие нюансы общественной жизни и массового сознания последнего десятилетия, отмечают, что происходит активизация религиозных учреждений, участвующих в решении целого ряда проблем. Эта тенденция характерна не только для Республики Беларусь, но и для стран постсоветского наследия, которые ощущают потерю идеологических ориентиров, утрату ведущей роли государства в функционировании экономики, социальной защите населения, развитии культуры, образования, православной традиции, что и вызвало поиск новой модели которая отвечала бы потребностям общества, переживающего процесс трансформации.

Об актуальности проблемы вероисповедной политики свидетельствует появление новых публикаций в многочисленных научных изданиях Республики Беларусь, Российской Федерации, а также в странах СНГ. Это является свидетельством того, что проблема имеет место, что есть множество спорных вопросов, которые необходимо решать. Взаимоотношения государства и религии на разных этапах общественного развития определялись разными обстоятельствами, в силу этого существовали различные взгляды на проблему взаимоотношений государства и религии. Взгляды и подходы диктовались социокультурными обстоятельствами, доминирующим мировоззрением в тот или иной период. Проблемами взаимодействия государства и церкви занимались многие духовные и светские мыслители.

В Средние века был доминирующим теологический подход, согласно которому источником власти являются божественные силы. Эту идею провозглашали Августин Блаженный и Фома Аквинский. Попытку освободить общественное сознание от излишнего засилья религиозных догм и фактической власти церкви сделал Никколо Макиавелли. В центр своего политического учения он ставил проблему государственной власти, придавая ей светский характер. В критике религиозных догм и традиционализма формировался рационализм. Новое время провозгласило незыблемый авторитет науки над религией, но не смотря на это в «Энциклопедии»[58] Дидро и Д,Аламбера в статьях «Религия» и «Христианство» говорится, что государство извлекает пользу из религии, ибо она прививает «народу уважение к данным им законам», наиболее приемлемой для государства является христианская религия, прежняя религия была связана с государственным строем, а новая не связана совсем. Их заключение сводится к тому, что религия должна соответствовать политическим интересам и самым лучшим законодательством является то, которое основано на уже имеющейся религии.

По поводу места религии в обществе высказываются многие мыслители, в частности Д. Локк дает позитивную оценку роли религии в жизни общества. В эпоху Просвещения эта тема нашла свое дальнейшее развитие и из сферы гуманитарных исследований перешла в сферу социальных, а затем и политических изысканий. Были заложены основы идеологий.

С середины ХIХ века наряду с теологическим и философским формируется научный подход к анализу религии, суть которого заключается во взгляде на религию как одну из сторон общественной жизни. Религия рассматривается как явление, дающее образец поведения, формирующее в обществе систему ценностей, выполняющее определенные функции в обществе. В ХIХ веке этот процесс завершился. Выделяются три основных типа идеологий: либерализм, консерватизм, социализм. Каждая идеология выдвигает свою систему ценностей.

Социалогический подход представляет группу концептуальных положений, в русле которых дается объяснение политики через действие социальных факторов. Сторонники данной концепции (А.Токвиль, Э.Дюркгейм, Т.Парсонс, Г.Спенсер, В.Парето, М.Вебер, Ж.Сорель и др.) использовали научный подход в объяснении религиозного феномена, согласно которому религия является источником формирования гражданственности и патриотизма.

В частности Э. Дюркгейм рассматривал религию как фактор социальной интеграции общества, подчеркивая ее значение в укреплении социального единства, поддержании традиции. Он видел в культовой деятельности конституирующее начало, готовящее индивида к социальной жизни [См.128,с.49]. Рассмотрение религии как средства социальной интеграции, сплачивающей людей, продолжил французский социолог Ж. Сорель [139, c. 25].

На конструктивную, созидательную функцию религии, функцию стимулятора социальных изменений особое внимание обращал видный немецкий социолог М. Вебер.[ ]

Американский социолог Т. Парсонс сделал теоретическое обоснование понимания религии как важного условия стабильности общества, так как она выступает основой ценностно–нормативного порядка [114,с.49].

К. Манхейму [85,с.185]. принадлежит классификация политических идеологий ХХ века. Он ближе всех подошел к проблеме взаимодействия религии и политики.

О месте религии в политической культуре можно сделать вывод исходя из работ Г.Алмонда и С. Вербы, которые дали наиболее известную в науке классификацию политических культур, базирующихся на ценностных представлениях человека о власти [143,с.67].

В. Парето уделил много внимания изучению верований, лежащих в основе идеологий [113,с.22].

Таким образом, представителями социальной концепции дано теоретическое обоснование религии как важного условия стабильности, как важнейшего фактора социальной интеграции общества. Они рассматривали религию как самый древний и самый простейший социальный феномен, из которого произошли все другие формы общественного сознания.

Представители социологического направления исследовали религию с точки зрения проявления в ней социальных закономерностей, но в конце ХIХ – начале ХХ века оформляется психологическое направление, поскольку религия наряду с социальными, имеет и психологические корни. Психоаналитики З. Фрейд и К. Юнг рассмотрели вопрос о влиянии религиозного и политического на психологию людей. З. Фрейд [147, с.48]. отмечал значение участия личности в политическом процессе и о психологических особенностях этого вида деятельности. К.Г. Юнг открыл коллективное бессознательное и доказал, что именно там заложена общность религиозного и политического сознания. По Юнгу, чтобы овладеть настроениями масс, идеолог должен постоянно осмысливать вереницу архетипов. Тогда он сможет использовать разнообразную символику для определенной настройки коллективных переживаний, для управления эмоциями и представлениями людей будь то в религиозной или политической сферах [160, с.82].

Таким образом, представители психологии религии выносят «за скобки» источники религиозных переживаний и связывают наличие религиозных чувств с врожденными инстинктами (З.Фрейд) или исторически обусловленной предрасположенностью (архетипы, К. Юнг).

Среди русских религиозных мыслителей конца ХIХ – ХХ века вопрос о соотношении церкви, государства, религии, нации обсуждался весьма активно. В науке он получил название «русской идеи». Сегодня весьма актуально наследие И.А. Ильина, С.Н. Булгакова, Н.А. Бердяева, Л. Франка, В.С. Соловьева, Н.О Лосского и других. К их работам обращаются современные политики, обосновывая свои политические действия, выбирая наиболее приемлемые для своих доктрин и позиций. При этом одни абсолютизировали в «русской идее» объединительную роль православия, другие – нации, третьи – государства. В. С. Соловьев выступал с идеей всеединства: церковь, государство, общество. В основе общества должна лежать нравственность, воплощенная в церкви. Н.А. Бердяев считал, что русский коммунизм – продукт русского национального характера, подчеркивая общность христианства и коммунизма. «Коммунизм не как социальная система, а как религия, фанатически враждебен всякой религии и более всего христианской. Он сам хочет быть религией, идущей на смену христианству, ...поэтому его столкновение с другими религиозными верованиями неизбежно. Нетерпимость, фанатизм всегда имеют религиозный источник» [11,c.129]. Бердяев идет от религиозного к политическому, но суть его выводов – одна, христианство и коммунизм – это идеологии

К.Маркс и Ф. Энгельс рассматривали религию как временное, переходящее явление, которое изживет себя по мере развития свободы и самостоятельности человека. Они считали, что установление коммунистических отношений приведет к отмиранию религии. Раскрывая социальную природу религии, они не предлагали насильственного навязывания атеизма, а призывали к созданию тех условий, в которых человек мог бы проявлять себя как свободный субъект.

Для данного исследования является важным, что классики социально–политической мысли не отрицали участия религии и церкви в политическом процессе. Они анализировали проблему взаимоотношений государства, религиозных организаций и общества, тенденции формирования государственно–конфессиональных отношений в истории философской, правовой и политической мысли Западной Европы и в истории славянских государств. Их осмысление способствует более глубокому пониманию специфики государственно–конфессиональных отношений и политики государства относительно религиозных организаций на различных этапах развития белорусского общества.

Произошла переоценка роли и места религии в жизни общества. Демократизация политических процессов создала предпосылки для возрождения религиозных ценностей. Религия и ее институты активно проявляют себя не только в сфере социальной, но и в политической. Различные политические силы стараются использовать религиозный фактор для достижения определенных идейно–политических целей. Власть обратила внимание на позитивную, объединительную роль церквей, а церкви стали рассматривать политику как средство достижения конкретных социальных, просветительских и религиозных целей.

Церковь, отделенная по закону от государства, тем не менее, с одной стороны активно служит объектом политики, а с другой, – превращается в субъект политики, то есть активное, направляющее начало политической воли. Свидетельством тому являются послания иерархов в адрес отдельных политических сил, их участие вместе с главой государства в общественно–политических мероприятиях, что позволяет сделать следующие выводы:

• религия в условиях разрушения прежних духовных ценностей общества явилась основой для создания новой системы ценностей;

• момент падения легитимности политической власти заставил ее обратиться к моральному авторитету церкви и фактически привлечь ее к политической деятельности;

• ведущие конфессии (православие, католицизм), ощутив возможность укрепить свои духовные и экономические позиции, политизировались, превратившись прямо или косвенно в активных участников политического процесса;

• слияние религии с политикой произошло не только на уровне массового сознания, на государственном уровне, но и на уровне таких политических институтов как партии.

Кай Могенсон, датский ученый, занимавшийся исследованием роли церкви в современном мире в изданной в 1977 году книге «Опиум для народа?» отталкивается от посылки о том, что религия «активно приспосабливается к быстро меняющимся условиям жизни современного общества», обосновывает вывод о «непреходящем значении» церкви в обществе.