ref-21352 (Христианство и ислам: вековая полемика)

Академия труда и социальных отношений

Доклад на тему:

Христианство и ислам: вековая полемика

Студент первого курса, социально – экономического факультета, кафедры связей с общественностью.

Дианов В.А.

Москва, 2005 г.

Содержание:

1. Вступление

2. Три фазы византийско-исламского диалога

1.1 Первая фаза

1.2 Вторая фаза

1.3 Третья фаза

3. Заключение

4. Список литературы

Вступление

По прошествии шести столетий после возникновения христианства, на территории Аравии, до этого не проявлявшей стремления к мировой роли, зародилось новое религиозное учение, полное такого внутреннего напряжения, что оно некоторое время угрожало совершенно поглотить страны, заселенные исповедниками наиболее могущественных религиозных систем - христианами, иудеями, персами и индуистами. Это было учение Мухаммеда - ислам, развивавшее свои силы с быстротой, неведомой до тех пор ни одной религии, несмотря на то, что его влияние на умы человечества далеко не соответствовало этой первоначальной кажущейся силе.

Итак, ислам возник в Западной Аравии (область Хиджаз) в начале VII в.

Основателем этой религии считается житель Мекки Мухаммед (570-632). В возрасте 40 лет (около 610г.) Мухаммед объявил себя посланником единого Бога и Аллаха, открывшего ему свою волю посредством откровений, которые вместе с изречениями самого Мухаммеда позже были записаны в Коране - главной священной книге мусульман. Основой ислама является восстановление веры Авраама, которую, как считал Мухаммед, исказили евреи. Согласно Корану каждый мусульманин должен следовать пяти основным "столпам" и обязанностям религии:

1) исповедание веры, которое выражается и в завоевании неверных;

2) молитва (намаз), исполняемая согласно предписанным обрядам;

3) милостыня (закят);

4) пост (саум), совершаемый в предписанное время и в предписанном порядке;

5) путешествие в Мекку (хадж) на поклонение святыням ислама.

С момента своего возникновения ислам сразу резко противопоставил себя всем остальным религиям и особенно христианству, т.к. учение Мухаммеда отрицало всю основу христианской веры, а именно: не признавало Иисуса Христа Богом, отрицало Троичность Бога: Отца, Сына и Святого Духа, не признавало Священное Писание, все христианские таинства, а так же основные принципы и догматы ислама почти во всем противоречили христианским. (Так, не признавая посредничества между Богом и человеком, ислам не создал организации типа Церкви. У мусульман нет духовенства, классический ислам не дифференцирует духовную и мирскую сферы, ему чуждо характерное для христианства различение понятий "Божьего" и "кесарева").

В конечном итоге эти и многие другие различия между исламом и христианством послужили к их взаимному абсолютному неприятию друг - друга.

Первой из христианских Церквей с исламом встретилась Православная Церковь Востока, оплотом которой была Византийская империя т.к. религия ислама зародилась недалеко от того географического района, где процветало Православие, и позднее захватила те регионы, в которых развивалась православная вера (т.е. Палестину, Египет, Сирию, Малую Азию и т.д.). Со времен основания в 330 г. римским императором Константином I Великим до второй половины XII века Византийская империя была могущественным, богатейшим и одним из наиболее развитых в культурном отношении государством Европы. Византийские императоры стремились выступать в роли верховных сюзеренов христианского мира.

До начала VIII в. нет византийская литература не содержит никаких сведений об учении ислама. Известно‚ что духовная и интеллектуальная встреча Мухаммеда и первых поколений его последователей с христианством была встречей не с государственной православной Церковью‚ а с монофизитскими и несторианскими общинами, которые составляли большинство христианского населения в Аравии‚ Египте‚ Сирии и Месопотамии.    

Первая встреча ислама с православным христианством состоялась на поле битвы, во время войн‚ в которых‚ начиная с VII в.‚ арабы противостояли греческим императорам. Обе цивилизации в своем противостоянии основывались каждая на своей религиозной идеологии, и каждая из сторон истолковывала отношения и действия другой как обусловленные религией. Так, если Коран призывал к священной войне против “тех‚ кто приписывает Богу неких сотоварищей” — то есть христиан‚ верующих в Троицу — то византийцы‚ вслед за св. Иоанном Дамаскиным‚ отплатили пониманием ислама как “предвестника Антихриста”.

С течением времени, однако, взаимоотношения христианства и ислама приобрели форму полемического диалога и позднее трансформировались в продолжительное молчаливое сосуществование двух религий.

Цель настоящего доклада состоит в исследовании взаимоотношений христианства и ислама на примере рассмотрения полемических трудов византийских православных богословов, которые наиболее полно отражают сущность противоречий и противоборства двух религий и динамику их развития.

Три фазы византийско-исламского диалога

Столкнувшись с агрессивными устремлениями новой религии – ислама, христианская Византия создала целую оборонительную систему в политической и социальной действительности. В рамках этой оборонительной тенденции появился ряд богословских произведений, которые являли собой внешнюю форму диалога, "беседы" между представителями ислама и христианства. Некоторые из этих сочинений, по-видимому суммировали действительные диспуты между христианами и мусульманами. Византийцы, живя рядом с колыбелью мусульманского мира, имели возможность узнать ислам из его непосредственных источников - то, что позднее обнаружилось и в настроении христиан Запада, живших, однако, в географическом и социополитическом плане на огромном расстоянии.

Излагая в общих чертах теоретической позиции византийцев против ислама, можно проследить некую ее эволюцию и разделить на три временных фазы.

Первая фаза

В первой фазе, которая охватывает период с середины VIII в. до IX в. Р.Х., их позиция была скорее иронической и пренебрежительной. Это в основном объяснялось случайным и поверхностным характером ознакомления авторов с Кораном и исламом, как новой довольно жесткой и непримиримой религией. А так же являлось ответной адекватной реакцией на многочисленные осуждения мусульманами христианской веры.

Святой Иоанн Дамаскин был одним из первых христианских авторов, чье имя обычно возглавляет всякий список христианской анти-мусульманской литературы.

Преподобный Иоанн родился около 680 г. в столице Сирии, Дамаске. Согласно традиции, преп. Иоанн принадлежал к богатой семье Сергия Мансура, чиновника византийского финансового управления в Дамаске, участвовавшего в переговорах с арабами о капитуляции города в 635 г. Преп. Иоанн, согласно той же традиции, был его внуком. После исполнения в течение некоторого времени своих обязанностей, он удалился в монастырь св. Саввы в Палестине и стал одним из наиболее известных богословов, автором многочисленных трудов по православному богословию, первого систематического Изложения Православной Веры и одним из самых одаренных гимнографов восточного христианства. Преставился около 780 г. в возрасте 104 лет.

Все знание об исламе, прямое или косвенное, выказываемое преп. Иоанном, насколько мы можем предположить, изучая его полемические труды, относится только к четырем сурам — 2-й, 3-й, 4-й и 5-й — и к устным мусульманским преданиям. Это легко объясняется тем, что во времена святого Иоанна переведенные тексты Корана были большой редкостью, а их изучение в оригинальном варианте требовало от читателя безукоризненного знания арабского языка.

Одним из пунктов непонимания является культ поклонения мусульманами одной из главных исламских святынь - камню Каабе в Мекке. Для Иоанна хорошо ознакомленного с древнейшими арабскими легендами, становится предлогом для осмеяния то, что Кааба почитается священным, из-за того, что к нему Авраам привязал верблюда, когда собирался принести в жертву Исаака и из-за того, что на этом камне Авраам совокуплялся с женой.

Преп. Иоанн не был осведомлен лучше других греков относительно истоков ислама, что подтверждает следующий пример. Иоанн говорит о доисламском культе Афродиты (называемой арабами Haber или Habar) в Мекке, который сохранился в форме поклонения священному камню Каабе. То же самое упоминается Константином Багрянородным, который пишет: "Они также молятся звезде Афродиты, которую называют Koubar, и выкрикивают свои мольбы "Alla oua Koubar, то есть, Бог и Афродита. Ибо они называют Бога 'Alla, oua употребляют для союза и, и зовут они звезду Koubar. Таким образом, они говорят 'Alla oua Koubar".

Сегодня, наверно каждый запросто определит ошибку византийских полемистов – а именно с VIII в ставящий в тупик традиционный мусульманский призыв Allahu akbar — "Бог велик" — на который очевидно и ссылаются авторы.

Вместе с этими полемическими аргументами Иоанн затрагивает другой острый вопрос несогласия — вопрос свободной воли и предопределения, по поводу которого Коран учит, что люди зависят от произвольного Божьего предопределения, которого никто не может избежать и Бог руководит каждым, как хочет и кого хочет, он даже приводит в заблуждение. Такой фатализм абсолютно несовместим с христианским учением о свободной воле и нравственной ответственности каждого человека. Все эти доказательства Иоанна сопровождаются самыми яростными эпитетами, которые он дает Мухаммеду — "лжепророк", "лицемер", "лжец" и "прелюбодей". Все это, разумеется, было принято со всеми подробностями другими полемическими авторами.

Другое имя достойно особого упоминания в истории ранневизантийской полемики против ислама:

Феодор, епископ Фарана или Карраи в Месопотамии по
прозвищу Абу-Курра (ок. 750 – ок. 825 гг.), во второй половине восьмого столетия живший на оккупированной мусульманами территории, большей частью в Сирии. Можно утверждать, что Феодор был намного лучше знаком с исламом, чем преп. Иоанн Дамаскин, потому что жил бок о бок с мусульманами и вовлекал их в диалог.

Абу-Курра писал и на греческом, и на арабском. Из его 52 коротких греческих трактатов большинство составлено в форме диалога с еретиками, встреченными автором (несториане, монофизиты, оригенисты), а семнадцать — направлены против ислама. Эти короткие сочинения дают ощущение настоящей природы тех отношений, которые существовали между мусульманами и христианами в VIII в. Диалоги Феодора содержат четкую отрицательную позицию по отношению к вере ислама и к личности Мухаммеда, «лжепророка-арианина, находящегося во власти беса». Но использованные доводы представлены так, чтобы они были поняты оппонентами, что соответствует принципам настоящего диалога. Несколько тому примеров: арабы отвергают веру в Троичность Божества, потому что она привносит разделение в Боге. Но существует один Коран, несмотря на множество его копий; также и Бог есть Один в Трех.

Короткий диалог содержит христианское учение о Евхаристии, которое, конечно, было труднопонимаемым для мусульман; и здесь Феодор полагается на медицинские образы, близкие обеим сторонам: сошествие во время Таинства Евхаристии Святого Духа на хлеб и вино, которые посредством этого прелагаются в тело и кровь Христову, сходно работе печени, которая превращает пищу в тепло.

В вопросе, который был неизбежным в любой беседе между мусульманином и христианином — о многоженстве, Феодор занимает прагматическую позицию, которая, как он знает, будет легче понята его оппонентами, чем любая ссылка на высокую мораль или на святость брака. "Женщина, — пишет Феодор, —выходит замуж ради наслаждения и рождения детей. Но кто может представить большее наслаждение, чем то, которое испытывали Адам и Ева в раю, где тем не менее царила моногамия?» И когда мусульманин все еще утверждал, что он предпочитает многоженство, так как оно обеспечивает более быстрое преумножение человеческого рода, Феодор отвечает, что так как Бог не заботился о быстром умножении человека, когда человек был один на земле, то Он, конечно, не желает слишком великого преумножения и ныне... И он заканчивает свое доказательство напоминанием мусульманину о неминуемых ссорах и сценах ревности, которые происходят в гареме.

Дискуссия довольно часто затрагивает моменты учения о предопределении, которое развивалось в ортодоксальном исламе и часто обсуждалось в мусульманском мире. Оно, конечно, опровергалось Феодором в ряде доказательств, которые отражают реальные споры на популярном уровне: если Христос должен был умереть сознательно, тогда, говорят мусульмане, христиане должны благодарить евреев за содействие в исполнении Божьей воли, так как все, что случается, соответствует Его воле.