Religija i nauka v konstekte kultury (Религия и наука в контексте культуры)

М осковский ордена Ленина, ордена Октябрьской Революции и Трудового Красного Знамени Государственный Технический Университет имени Н.Э.Баумана

Р адиотехнический Факультет

Кафедра Культурологии

Реферат по курсу «Культурология» на тему: «Религия и наука в контексте культуры»

Выполнил студент группы КИУ4-31

ХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХ

Проверил к.с.н. Консузян Л.В

Москва 2000 г.

Категория культуры — одна из самых широких среди поня­тий гуманитарного знания. Под культурой понимают созданный и освоенный человеком мир «второй природы», в отличие от ес­тественной природы, которая существует сама по себе. Культура включает творческую деятельность по созиданию «второй приро­ды», приемы и продукты (ценности) этой деятельности, способы их сохранения и использования.

Обычно культуру подразделяют на материальную и духов­ную, а вместе с тем и сами культурные ценности делят на мате­риальные и идеальные (духовные). Культура характеризует меру человеческого в человеке, т. е. уровень развития человека, степень реализации его способностей, опыта, знаний, умений и талан­тов, диапазон усвоения ценностей культуры.

Под «культурной кровлей» равно пребывают школа и фабри­ка, телестудия и театр, астрономическая обсерватория и киоск с гороскопами, клуб и архив, дискотека и казино, галерея и му­зей, кино и библиотека, лаборатория и бар. И конечно, храм. Нельзя согласиться с нигилистической позицией многих воин­ствующих атеистов, выносивших религию за пределы культуры. Религия «телесно» и духовно входит в мир человеческой культу­ры. Своими установлениями, предписаниями и запретами она проникает едва ли не во все сферы нашего бытия — в язык и мышление, в питание и интимные отношения, в традиции и обряды, в рутину и творчество, в профанное и священное.

С разной степенью интенсивности религия окрашивает все содержательные элементы духовной жизни общества - обычаи, нормы, ценности, смыслы и знания. Чрезвычайно древний ком­понент культуры, религия в то же время наиболее удалена от переменчиво-земного и особенно тяготеет к традиционному и вечному. В ней наиболее выражено устойчивое, инерционное на­чало культуры. Едва ли не каждому очевидно, что религия со­ставляет одно из важнейших звеньев культуры, один из ее кон­структивных устоев, фиксируемых историками едва ли не с по­явления «гомо сапиенс» («человека разумного»).

На этом основании многие современные богословы вслед за выдающимся этнографом Дж. Фрезером утверждают: «Вся куль­тура - из храма, из культа». Но предупреждая от такой катего­ричности, еще столетие тому назад один из основоположников религиоведения К. Тиле писал: «Едва ли верно рассматривать религию в качестве творческой первопричины всей культуры, как бы материнской почвы, из которой вырастает все прочее достояние человечества. Однако она в состоянии дать всему высшее освящение». И на самом деле понятия «культ» (от лат. cultus — почитание, уход) и «культура» (возделывание, воспитание, образование) уже в этимологии констатируют свое различие: почитание не то же самое, что возделывание.

В первую очередь, культура — порождение светских и ра­ционально-практических потребностей развития общества, реализации природного и сущностного потенциала разума, чувств и ЗДособностей человека. Общечеловеческие ценности культуры. Прежде всего являются достоянием длительной социализации «гомо сапиенс», постепенного преодоления отчуждения между группами и этносами, накопления нашими предками производ­ственного и семейно-бытового опыта, познавательной, нравст­венной и художественной практики мироосвоения. Культура обеспечивает преемственную связь поколений, как бы из рук в руки, от стариков внукам передавая знания, навыки, способы деятельности, традиции и обычаи. Она аккумулирует достиже­ния прогресса и создает условия для реализации заложенных природой в человеке задатков, способностей и талантов, обога­щающих и возвышающих личность.

И все же культура не выводится из одного только производ­ственного, семейно-бытового опыта и иных названных видов практики. Отмеченные в культуре проявления иррационально­сти, эмоций, интуиции, веры, суеверий и иллюзий — это тоже своеобразное достояние и измерение духовного опыта, непо­средственно-чувственное освоение как «первой», так и «второй» природы, как объективных реалий, так и реалий духовности. Иными словами, того духовного опыта, который внутренне, своими иррациональными проявлениями сопряжен с религией.

Менее всего религия отражает логическую рассудочность. Бо­лее всего она орудие своеобразного, эмоционально-интуити­вного и конкретно-образного мироосвоения. Религия — особый, операциональный способ ориентации в том еще непознанном, странном, таинственном, трудно вербализуемом (воплощаемом в слове, понятии), с чем постоянно сталкивается человек в окру­жающем мире и в самом себе и что в то же время не может не­посредственно осязать, измерить, описать и постигнуть. Религия выражает стремление непосредственно и осязаемо прикоснуться к «зазеркальному», запредельному, тайному, вечному, изначаль­ному. И в этом смысле — верованием и культом, — она состав­ляет своеобразную, непосредственную философию обыденного сознания, неформализованную и нелогизированную.

Культура и религия — не случайные и внешние соседи. Внутренне они слитны с самого начала истории человечества. На раннем этапе культуры формирующееся сознание человека было мифологическим по своему содержанию и форме. Историки культуры свидетельствуют, что у ее истоков для наших предков были почти неотличимы факт и вымысел, наблюдение и иллю­зия, реалия и воображение, действительность и легенда, практи­ческое действие и магический ритуал, очевидность и миф. Тако­ва мифология — мироощущение детства человечества. Массу своих архетипов (не столько в знаниях, сколько в верованиях) культура вынесла именно из мифологии. Один из таких архети­пов — вера в чудесное.

«Религия, — пишет один из основателей современной (мате­матической) логики А. Уайтхед, — является видением того, что находится по ту сторону, вне и внутри мимолетного потока непо­средственно данных вещей; того, что обладает реальностью и все же ожидает реализации; того, что придает значение всему прехо­дящему, само же ускользает от понимания; того, что представля­ется окончательным благом и в то же время находится вне преде­лов достигаемости; того, что служит высшим идеалом и является предметом безнадежных исканий».

Общество меняется несравненно быстрее, нежели религия. Благодаря своей проницаемости едва ли не во все сферы жизни, особой традиционности и инерционности, она выступает консер­вативным, сохраняющим началом общественной жизни и культу­ры. В ней немало реликтов, и все же в сфере культуры религию символизирует не архив - хранилище древностей, но именно дей­ствующий, питаемый реалиями прошлого и современности храм.

В религии органически сплетено сакральное (сверхъестест­венное) и священное (особенно чтимое). На ранних этапах раз­вития человечества власть религии особенно выходила за ее не­посредственные границы. Вплоть до позднего Средневековья Церковь охватывала едва ли не все культурные сферы. Она была одновременно школой и университетом, клубом и библиотекой, лекторием и филармонией. Эти учреждения культуры вызваны к жизни практическими нуждами общества, но их истоки нахо­дятся в лоне Церкви и во многом именно ею вскормлены.

Пожалуй, сильнее всего религия влияла на становление и развитие национального самосознания, на культуру этноса. По­всеместно быт и традиции формирующегося этноса, его язык и предания, даже сам строй национального мышления, окрашены верованиями предков. Их очаги, жилища, могилы составляли единое целое с жертвенниками. Первоисточник этнического са­мосознания — не только кровное родство, совместный труд и общежитие, но и общие ритуалы на святилищах.

В язычестве особенно глубоки корни сознания и подсозна­ния этноса. Их питало единство представлений и обрядов тоте­мизма, культа предков, героев и вождей племени. Глубинные языческие корни этносов во многом оп­ределили облик позднее складывавшихся локальных религий и цивилизаций, неповторимое и консервативное своеобразие на­циональных культур.

Понятие цивилизация часто (и не вполне точно) используется как синоним культуры, а иногда — для обозначения послеварварского периода истории. В последнее время чаще всего под цивилизацией подразумевают уровень культурного развития и своеобразие определенных исторических типов локальных куль­тур (античная цивилизация и др.) или же глобальных культур (западная цивилизация, восточная цивилизация)

Религиозное (в том числе языческое) наследие этносов стало одним из компонентов глобальных цивилизаций Запада и Вос­тока. Правда, развитая цивилизация Запада, прошедшая школу Реформации и рационализма, в значительно меньшей мере ок­рашена религиозным (не только христианским, но и языческим) началом. В культуре же Востока религиозное и светское и по­ныне настолько тесно взаимосвязано, что почти неотличимо. Что же до России (Евразии по своим истокам и географическо­му положению), то ее культура, пожалуй, богаче большинства западных государств проявлениями язычества.

Более или менее, но аромат язычества пронизывал и прони­зывает фольклор, обычаи, историческую память каждой нации. А для многих из них он даже определял восприятие последую­щего культа мировых религий. Как правило, этот культ понача­лу воспринимался как «чужая вера», и проходили столетия (как то было с крещением Руси), прежде чем он заменял этносу язы­чество. Заменял не вполне: следы язычества в той или иной ме­ре присущи каждому национальному варианту буддизма, хри­стианства и ислама.

Цивилизующее воздействие мировых религий было огромным. Они снижали барьер отчуждения этносов, нарушали скорлупу замкнутости, способствовали более быстрому форми­рованию наций. Но главное — стремительно, своеобразной «расширяющейся Вселенной» втягивали этносы в русло общече­ловеческой, наднациональной и надконфессиональной культу­ры. В мировых религиях особенно явственно запечатлено нечто общезначимое для разных этносов. Они становились дополни­тельным пространством общения между ними, пространством обмена опытом и ценностями.

Уже у истоков становления этноса религия сакрализовала (наделяла святостью) его судьбу и «избранность», окрашивала еще не вполне осознаваемую «национальную идею». Обычно Церковь являлась действенным фактором становления и укреп­ления национальной государственности. Аура религии — одна из составляющих национальной психологии. По мнению М. Вебера, пуритане, поселившиеся в Америке из Англии в на­чале XVII в., определили формирование американского нацио­нального характера. Уйгуры, по данным этнографов, стали осознавать себя единым этносом лишь к XVIII в., с переходом от языческого многобожия к исламу. Подобные примеры не­трудно продолжить.

По всей видимости, религиозное начало — наиболее стойкое ядро национальной культуры в трагические периоды истории этноса (такие, например, как османское иго в Болгарии, разде­лы Польши). «Вера отцов» в особенности консолидирует нацию в испытаниях диаспоры (рассеяния, вынужденного проживания этноса вне родины).

Пробуждение национального самосознания обычно связано с оживлением интереса к отечественной религии. Именно это в последние годы происходит в России. На наш взгляд, не столь­ко проповеди и шоу заезжих миссионеров, сколько обращение к истокам и реалиям отечественной культуры (в том числе к цен­ностям исконной религии) могут стать одной из опор духовного возрождения страны.

Говоря о позитивности церковного влияния на развитие этно­са, нельзя не отметить и те консервативные моменты, которые присущи его воздействию на культуру, как таковую. Учтем также, что религиозный фактор национальной культуры нередко стано­вится «картой» политических игр и межнациональных столкнове­ний. Религия равным образом может быть использована и для разжигания фанатичного национализма, и для умиротворения всех противоречий. Это зависит не непосредственно от самой религии, а от тех, кто использует ее «карту» в политике.

Сплетённость религиозного и национального в культуре этноса — явление общечеловеческое. Его надо воспринимать как объек­тивную данность. Но вместе с тем неправомерно сводить нацио­нальные особенности культуры лишь к религиозному началу, ото­ждествлять духовное возрождение нации со всеобщим воцерковле-нием. Культура каждого этноса обязательно включает и светские начала. Чем выше его религиозность — тем сильнее начала рели­гиозные, чем влиятельней секуляризационные процессы — тем сильнее начала светскости и свободомыслия в культуре народа.

Церковь оставляет вехи в материальной культуре народа мо­настырским производством, храмовым строительством, изготов­лением культового убранства и облачения, печатанием книг, наследием иконописи, фресок. Но в еще большей мере она ос­тавляет след в духовности народа, т. е. в его самосознании, идеалах, моральных и художественных достояниях. О Церкви как о вместилище ранних учреждений культуры уже сказано выше. Здесь же отметим непосредственное и глубокое воздейст­вие Церкви на сознание народа вероучением и ритуалом, музы­кой богослужений и проповедью, исповедью и другими средст­вами психологического и нравственного влияния на паству.

Пожалуй, никто из исследователей не отрицал сильнейшего воздействия религии на культуру. Делая акцент на негативные аспекты такого влияния, Ф. Энгельс, тем не менее, назвал хри­стианство «революционнейшим элементом в духовной истории человечества». Особое воздействие христианство оказало на за­падную цивилизацию. Ее часто так и именуют «христианской ци­вилизацией», хотя не все в ней, разумеется, определено этой ре­лигией. Именно здесь родилась наука и философия как теория, а рационализм стал характернейшей для Запада культурной тради­цией. Именно тут (особенно благодаря христианству!) человек впервые осознает себя как личность. Здесь осуществлялись гран­диозные социальные революции, складывались новые формы общежития, стремительно развивалась техника, формировались институты демократии и распространялись по планете.

Правда, отсюда же устремились к странам Востока волны кре­стоносцев, колонизаторов и миссионеров, а в наше время — пото­ки «массовой культуры». Не следует возносить христианскую циви­лизацию и культуру и принижать цивилизации и культуры буддиз­ма и ислама. Наш читатель по последующему содержанию этого раздела книги сможет сопоставить их и убедиться, что каждая их них вносит свой неповторимый вклад в мировую культуру.

Прогресс культуры невозможен без смены привычной для многих парадигмы: противостояния и потрясения — двигатели прогресса. Согласие, сотрудничество, терпимость к различным позициям мировоззрения (толерантность) — вот, без чего нельзя спасти культуру человечества, обеспечить ее будущее. То, что объединяет верующих и неверующих, неизмеримо важнее того, что разделяет их мировоззрение. Общность истории, нацио­нальной судьбы, заботы о выходе из кризиса нашего государства и преодолении глобальных опасностей — что может быть более значимо для всех людей, независимо от их отношения к религии и свободомыслию?! Эта общность проясняется в терпеливом диалоге. Только диалог ведет к взаимопониманию, смене уста­ревших парадигм, побуждает к сотрудничеству во имя спасения культуры и будущего человечества.