137591 (Религия в период от февральской революции до перестройки)

Февраль 1917г.поставил Русскую Православную церковь в совершенно новое и необычное для нее положение. Впервые со времен Петра 1церковь освобождалась от подчинения государству.

Руководство православной церкви признало Февральскую революцию. 9 марта 1917 г. Святейший синод призвал верующих

“довериться Временному правительству, чтобы трудами и подвигами, молитвою и повиновением облегчить ему великое дело водворения новых начал государственной жизни”.

Самой церкви теперь коренным образом предстояло изменить свою жизнь. Эти перемены начались немедленно. С весны 1917 г. Православные епископы впервые за сотни лет стали избираться самими верующими на епархиальных съездах.

Идеи созыва соборов и восстановления патриаршества высказывались в среде духовенства и общественности еще в Х1Х в. В 1905 г. члены Святейшего синода даже предложили царю созвать собор и избрать патриарха. Николай l l отвечал, что столь великие дела не должны совершаться в такое тревожное время. По иронии судьбы время, в которое их пришлось осуществлять, оказалось еще более тревожным.

15 августа 1917 г. в Успенском соборе Московского Кремля открылся Поместный собор Русской Православной церкви. На открытии собора присутствовал глава Временного правительства Александр Керенский. Московский митрополит Тихон говорил, что собор “воплотил мечты и чаяния лучших сынов Русской Церкви, которые жили мыслью о возобновлении соборной жизни церкви, но не дожили до этого счастливого дня”.

Через три дня после Октябрьского переворота, 28 октября, Собор принял решение о восстановлении в Русской Православной церкви патриаршества, упраздненного в 1703 г.

5 ноября на патриарший престол был избран митрополит Тихон. Работа Поместного собора продолжалась более года. Он закончил ее 1 сентября 1918 года, став свидетелем величайших потрясений и перемен в жизни страны.

ДЕКРЕТ О СВОБОДЕ СОВЕСТИ

20 января 1918 г. Совнарком принял Декрет о свободе совести, который “ отделял церковь от государства” . Каждый человек получал право “ исповедовать любую религию или не исповедовать никакой “. Запрещалось любое ущемление прав по признаку веры.

Декрет также “отделял школу от церкви” . В школах запрещалось преподавание Закона Божьего.

Кроме того, декрет лишал церковь, и различные религиозные общества права иметь собственность. Все их имущество должно было перейти в распоряжение государства. Декрет, особенно последнюю его часть, духовенство восприняло как гонение на церковь. Поместный собор Русской Православной церкви заметил

об этом: “Доселе Русь была святой, а теперь хотят сделать ее поганой” .

В ГОДЫ ГРАЖДАНСКОЙ ВОЙНЫ

После Октября патриарх Тихон сначала выступал с резкими обличениями Советской власти, но в 1919 г. занял более сдержанную позицию, призвав духовенство не участвовать в политической борьбе.

Тем не менее около 10 тысяч представителей православного духовенства оказались в числе жертв гражданской войны.

Большевики расстреливали священников, служивших благодарственные молебны после падения местной Советской власти. В городе Петропавловске местного епископа и священников казнили за то, что они “встречали колокольным звоном вошедших в город белогвардейцев” . На самом деле взятие города просто совпало с началом вечерней службы.

В 1918 г. без суда был расстрелян митрополит Киевский Владимир, вручивший Тихону при избрании патриарший посох.

За попытку помочь арестованной царской семье красноармейцы утопили в реке Туре епископа Тобольского Гермогена. Его живым привязали к пароходному колесу.

Власти поддерживали антицерковные настроения в обществе.

В дни православных праздников устраивались карнавалы безбожников, высмеивающие Бога, святых и церковные обряды.

В Тамбове в насмешку над верующими был даже установлен памятник Иуде Искариоту, предавшему, согласно Евангелию, Христа.

В 1919-1920 гг. Власти провели кампанию “вскрытия мощей святых угодников” , которая вызывала возмущение у верующих и духовенства. Были вскрыты мощи Александра Невского, Тихона Задонского, Сергея Радонежского, десятков других православных святых. В некоторых местах протесты верующих пршлось усмирять даже с помощью войск.

ИЗЪЯТИЕ ЦЕРКОВНЫХ ЦЕННОСТЕЙ

В 1921 г. Поволжье охватил очень сильный голод. Патриарх Тихон призвал оказать голодающим международную помощь и создал Всероссийский церковный комитет помощи голодающим. Он выразил готовность пожертвовать голодающим часть храмовых ценностей. Однако государство отказалось принять помощь церковников. Созданный церковный комитет был запрещен.

19 февраля 1922 г. патриарх Тихон разрешил жертвовать в пользу голодающих церковные ценности, “не имеющие богослужебного употребления” .

Но уже 23 февраля власти \ВЦИК\ приняли решение изъять из храмов все ценности на нужды голодающих. Изъятия церковных ценностей начались по всей стране.

Надежда Мандельштам так описывала сцену одного из подобного изъятий: “Священник, пожилой, встрепанный, весь дрожал, и по лицу у него катились крупные слезы, когда сдирали ризы и грохали иконы прямо на пол. Проводившие изъятие вели шумную антирелигиозную пропаганду под плач старух и улюлюканье толпы, развлекающейся невиданным зрелищем”.

Патриарх Тихон в послании 28 февраля резко осудил изъятия церковных ценностей и назвал их святотатством.

В ряде мест вспыхнули протесты верующих против изъятий.15 марта такие волнения произошли в Шуе. На городской Соборной площади собралась толпа верующих, с колокольни стали бить в набат. По официальному сообщению, толпа встретила подъехавшую конную милицию угрозами и кидала в нее поленья. Прибыли два автомобиля с пулеметами и армейские части, которые выстрелами разогнали толпу. Газеты сообщили о четырёх убитых и тринадцати раненых. В тот же день начались аресты горожан, замеченных на площади.

Вскоре после событий в Шуе, 19 марта, В. Ленин направил членам Политбюро секретное письмо, в котором писал :” Именно теперь и только теперь, когда в голодных местностях едят людей и на дорогах валяются сотни, если не тысячи трупов, мы можем провести изъятие церковных ценностей с самой бешеной и беспощадной энергией и не останавливаясь перед подавлением какого угодно сопротивления. Именно теперь и только теперь большинство крестьянской массы будет либо за нас, либо не в состоянии поддержать горстку черносотенного духовенства”.

И подводил итог:” Чем большее число представителей реакционного духовенства удастся по этому поводу расстрелять, тем лучше. Надо именно теперь проучить эту публику так, чтобы на несколько десятков лет не о каком сопротивление они не смели думать”.

По всей стране в 1922-1923 гг. прокатилась волна арестов и судов над духовенством и верующими. Арестовывали за утаивание ценностей иле за протесты против изъятий.

26 апреля 1922г в Москве открылся “процесс 54-x” священников и мирян, обвиняемых в сопротивление изъятию ценностей. В качестве главного свидетеля суд несколько раз вызывал патриарха Тихона. 8 мая революционный трибунал вынес 12 смертных приговоров подсудимым (расстреляли пять человек ).

На следующий день, 9 мая, был взят под домашний арест и сам патриарх Тихон.

9 июня начался суд над священниками и верующими в Петрограде ( всего судили 86 человек ) . 5 июля десять обвиняемых, в том числе митрополит Петроградский Вениамин, были приговорены к расстрелу ( шестеро позднее помилованы).

Почти каждый день газеты сообщали о новых арестах священников судах над ними. Показательные процессы шли более чем в 20 городах. Аресты и расстрелы коснулись не только православного духовенства. Так, в марте 1923 г. приговорили к расстрелу главу католической церкви в России кардинала Яна Цепляка ( позднее он был помилован и выслан за границу).

“ЖИВАЯ ЦЕРКОВЬ” (ОБНОВЛЕНЦЫ)

Весной 1922 г. в православной церкви стали возникать группы, получившие общее название “обновленцы”. Всех их роднило то, что они выступали за тесное сотрудничество с Советским государством.

В остальном их программы были очень различны. Самые крайние обновленцы призывали к слиянию всех религий. ( например, ( Свободная трудовая церковь). А умеренный “Союз церковного возрождения” во главе с архиепископом Антонином (Грановским) требовал только небольшого изменения обрядов(проведения богослужения на русском языке и т. п.).

Все обновленцы боролись против патриарха Тихона и его сторонников и потому пользовались широкой поддержкой властей. Философ Николай Бердяев, вызванный в 1922 г. на Лубянку, вспоминал, как “ был поражён, что коридор и приёмная ГПУ были полны духовенством. Это всё были живоцерковники. На меня всё это произвело тяжёлое впечатление. К “живой церкви” я относился отрицательно, так как представители её начали своё дело с доносов на Патриарха и патриаршью церковь. Так не делается реформация...”.

Одно из течений обновленцев - группу “Живая церковь” - возглавлял петроградский священник Владимир Красницкий. До революции он был убеждённым монархистом и черносотенцем. Теперь же его вместе с группой соратников принимал сам “ всесоюзный староста” Михаил Калинин.

В 1922 г. “протопресвитер” В. Красницкий был назначен настоятелем храма Христа Спасителя. Прихожане - “тихоновцы” встречали его возле храма гнилыми яблоками и горшками с помоями, так что милиции приходилось брать его под охрану.

Другую обновленческую группу - “Союз общин древлеапостольской церкви” - возглавлял один из наиболее ярких лидеров обновленческого движения протоиерей Александр Введенский. Обладатель шести дипломов о высшем образовании, он ещё после Февраля вошёл в группу духовенства, стоявшую на позициях христианского социализма. Писатель Варлам Шаламов так описывал эту “красочную фигуру 20 - х годов”: “Высокий, черноволосый, коротко подстриженный, с чёрной маленькой бородкой и огромным носом, резким профилем, в чёрной рясе с золотым крестом, Введенский производил сильное впечатление. Шрам на голове дополнял картину. Какая - то старуха при выходе Введенского из храма Христа Спасителя ударила его камнем, и Введенский несколько месяцев лежал в больнице. На память Введенский цитировал на разных языках целые страницы”.

Публичный диспут с наркомом Анатолием Луначарским о существовании Бога Введенский закончил так: “Анатолий Васильевич считает, что человек произошёл от обезьяны. Я думаю иначе. Ну что ж - каждому его родственники лучше известны”. Шутка вызвала в зале бурю аплодисментов. Диспуты о религии были в то время очень популярны, поскольку политические дискуссии уже стали запретными. Позднее, в конце 20 -х гг., диспуты были прекращены.

После ареста патриарха Тихона обновленцам при поддержке властей в течение года удалось подчинить себе большую часть приходов страны. Правда, обновленческие храмы пока пустовали: большинство верующих не желали в них идти.

29 апреля 1923 г. обновленцы открыли в Москве “Второй Поместный собор Русской Православной церкви”. Они лишили Тихона сана патриарха и упразднили патриаршество как “монархический и контрреволюционный способ руководства Церковью”.

Собор обновленцев разрешил епископам вступать в брак, а овдовевшим священникам - жениться вторично. Священники - обновленцы коротко стриглись, часто надевали гражданскую одежду.

В июле 1923 г. патриарх Тихон принял решение “раскаяться в своих проступках против государственного строя” и был выпущен на свободу. Это нанесло сокрушительный удар по обновленческой церкви.

Десятки и сотни священников, перешедших к обновленцам, приносили теперь покаяние Тихону. Ряды приверженцев “живой церкви” таяли на глазах.

В 1925 г. на своём соборе обновленцы отказались от всех нововведений: женатого епископата, второбрачия священников и т.п. Это означало по существу конец обновленчества, хотя формально “Обновленческая церковь” во главе с А. Введенским существовала вплоть до послевоенных лет.

ДЕКЛАРАЦИЯ СЕРГИЯ 1927 ГОДА

После смерти патриарха Тихона в 1925 г. власти не позволили провести собор для избрания нового патриарха. Во главе церкви встал патриарший местоблюститель митрополит Пётр (Полянский). Но через семь месяцев он был арестован и, так никогда и не выйдя на свободу, погиб в 1936 г.

В управление церковью вступил его заместитель митрополит Сергий(Иван Страгородский). Видный церковный деятель, епископ с 1901 г., Сергий ещё от царского правительства получил орден Святого Александра Невского.

В декабре 1926 г. власти арестовали и Сергия. Однако через несколько месяцев он был освобождён.

29 июля 1927 г. он подписал “Декларацию митрополита Сергия”. В ней говорилось: “Мы хотим быть православными и в то же время сознавать Советский Союз нашей гражданской родиной, радости и успехи которой - наши радости успехи, а неудачи -наши неудачи. Оставаясь православными, мы помним свой долг быть гражданами Союза “не только из страха, но и по совести”, как учил нас апостол”.

Арестовывать духовенство закрывать храмы продолжали и после публикации “Декларации “. Достаточно сказать, что из семи архиереев, подписавших “Декларацию “ вместе с Сергием, трое были арестованы и погибли в 1937 - 1938 гг.

В то же время иногда в обмен на новые уступки власти шли на некоторые послабления в отношении церкви. В феврале 1930 г. советские газеты напечатали выступление митрополита Сергия, в котором он говорил: “ Гонения на религию в СССР никогда не было и нет. Исповедание любой веры в СССР свободно и никакими государственными организациями не преследуется. Действительно, некоторые церкви закрываются, но происходит это не по инициативе власти, а по желанию населения, а в иных случаях даже по постановлению самих верующих”. После этого выступления Сергию было разрешено издавать “ Журнал Московской патриархии”, который выходил до 1935 г.

В 1942 г. Сергий в книге “ Правда о религии в России” привёл слова патриарха Филарета (ХУ11 в.): “Церковь молится за государственную власть не в надежде на выгоду, а во исполнение своего долга, указанного волею Божией”. “ Такова и есть позиция нашей патриаршей Русской Церкви в отличие от всяких отщепенцев за границей и дома”. - добавил Сергий.