buddizm (Буддизм. Распространение в мире), страница 3
Описание файла
Документ из архива "Буддизм. Распространение в мире", который расположен в категории "". Всё это находится в предмете "религия и мифология" из , которые можно найти в файловом архиве . Не смотря на прямую связь этого архива с , его также можно найти и в других разделах. Архив можно найти в разделе "рефераты, доклады и презентации", в предмете "религия и мифология" в общих файлах.
Онлайн просмотр документа "buddizm"
Текст 3 страницы из документа "buddizm"
Ваджра (“молния”, “алмаз”) является символом твердости, несокрушимости, истинности учения будды. Если в других направлениях буддизма тело считалось символом страстей, удерживающих человека в сансаре, то тантризм ставит тело в центр своей религиозной практики, считая, что в нем заключена высшая духовность. Осуществление ваджры в человеческом теле есть реальное соединение абсолютного (нирваны) и относительного (сансары). В ходе специального ритуала раскрывается присутствие природы будды в человеке. Исполняя ритуальные жесты (мудры), последователь ваджраяны реализует в собственном теле природу будды; произнося священные заклинания (мантры), он реализует природу будды в речи; а созерцая божество, изображенное на священной диаграмме или схеме вселенной, реализует природу будды в собственном уме и как бы становится буддой во плоти. Таким образом, ритуал преобразует человеческую личность в будду, и все человеческое становится священным.
В ваджраяне развивается не только ритуал, но и философия. Вся буддийская литература объединяется в два основных собрания: “Ганджур”- канонические сочинения- и “Данджур” - комментарии к ним. К IX в. ваджраяна весьма широко распространяется, но приживается главным образом в Тибете, откуда проникает в Монголию, а оттуда в XVI-XVII вв. приходит в Россию.
Как всеазиатская религия буддизм достиг своего пика именно к IX в. Под его влиянием находилась значительная часть Азии и прилегающих к ней островов. В этот период религиозная практика в рамках одного направления буддизма в разных странах почти не имела различий. Например, махаянисты Индии читали те же тексты и занимались теми же медитативными упражнениями, что и махаянисты Китая, Центральной Азии и других регионов. Более того, буддизм оказывал существенное влияние на религиозные традиции этих регионов: на индуизм в Индии, даосизм в Китае, синтоизм в Японии, шаманство в Центральной Азии, бон в Тибете. Эти же религии, воспринимая буддийские идеи и ценности, в свою очередь сами оказывали влияние на буддизм..
Однако после IX в. ситуация изменилась. Буддизм пришел в упадок и к XII в. постепенно был вытеснен из Индии.
НАЦИОНАЛЬНЫЕ ФОРМЫ БУДДИЗМА
Победное шествие буддизма по странам Азии началось еще до новой эры. С III в. до н. э. буддизм появился на территории Центральной Азии (нынешние Таджикистан и Узбекистан), с I в. н. э. - в Китае, со II в. - на полуострове Индокитай, с IV в. - в Корее, с VI в. - в Японии, с VII в. - в Тибете, с XII в. -в Монголии. Используя свой главный принцип - не нарушать сложившиеся культурные традиции разных стран и народов и по возможности срастаться с ними, - буддизм быстро прижился везде и, привившись к древу местной культуры, дал новые побеги. Например, в Китае этот процесс начался с V-VI вв. В VIII-IX вв. там успешно распространялись по крайней мере уже два чисто китайских направления буддизма - школа чистой земли будды Амитабхи и школа чань. В Японию буддизм проник уже в китайском обличье. Китайские школы тяньтай, хуаянь-цзун, школа чистой земли будды Амитабхи и чань постепенно завоевали Японию, став соответственно школами тэндай, кэгон, амидаизма и дзэн.
Однако в Китае буддизм подвергался атакам как извне - от иноземных завоевателей, так и изнутри - со стороны возрожденного конфуцианства. Правда, он не был совершенно вытеснен из этой страны, как случилось в Индии, но его влияние неизмеримо ослабло. В дальнейшем тот же процесс повторился в Японии, где укрепилась национальная религия - синтоизм. Вообще появление и утверждение буддизма, как можно видеть на примере Китая, Индии и некоторых других стран, своеобразно стимулировало возрождение местных религиозных традиций. Если они, впитав все достижения буддизма, оказывались достаточно сильными, то господству буддизма приходил конец.
В каждом регионе развивались своя собственная буддийская символика и буддийские обряды - почитание святых мест, календарные праздники, обряды жизненного цикла, подпитываемые местными традициями. Буддизм вошел в кровь и плоть многих и многих народов, стал частью их повседневной жизни. Он изменил местные традиции, но и сам претерпел изменения. Буддизм способствовал расцвету культуры этих стран - архитектуры (строительство храмов, монастырей и ступ), изобразительного искусства (буддийская скульптура и живопись), а также литературы. Это хорошо видно на примере поэзии, вдохновленной идеями дзэн-буддизма.
С ослаблением влияния крупных монастырей, которые в эпоху расцвета буддийской цивилизации были своего рода “государствами в государстве”, главную роль в жизни буддистов стали играть небольшие местные монастыри и храмы. Власти начали гораздо более активно вмешиваться в религиозные дела сангхи. Особая ситуация сложилась в Тибете, где образовалось теократическое государство, управляемое главой “жёлтошапочной “ школы гелукпа далай-ламой, который являлся и государственным, и религиозным лидером. Ламы доносят послание Будды и открывают его смысл ученикам, поэтому их почитают как непогрешимых божеств, вера в которых важнее знания буддийских догматов.
БУДДИЗМ НА ЗАПАДЕ
Пожалуй ни одна из восточных религий не вызывала у европейцев таких сложных и противоречивых чувств, как буддизм. И это вполне понятно - буддизм как бы бросал вызов всем основным ценностям христианской европейской цивилизации. В нем отсутствовало представление о боге-творце и вседержителе вселенной, он отказался от понятия души, не было в нем и религиозной организации, подобной христианской церкви. А главное, вместо райского блаженства и спасения он предлагал верующим нирвану, принимающуюся за полное небытие, ничто. Неудивительно, что человеку Запада, воспитанному в христианских традициях, такая религия казалась парадоксальной, странной. Он видел в ней отклонение от самого понятия религии, образцом которой считалось, естественно, христианство.
“Единственная, но зато огромная услуга, которую может оказать буддизм, - писал известный буддолог XIX в. и убежденный христианин Бартолами Сент-Иллер, - состоит в том, чтобы своим грустным контрастом подать нам повод ещё более ценить неоценимое достоинство нашей веры”.
Однако для некоторых западных мыслителей идеи буддизма как религии, противоположной христианству, но столь же распространенной и почитаемой в мире, стали важным орудием критики западной культуры, западной системы ценностей и самого христианства.
К этим мыслителям относятся прежде всего Артур Шопенгауэр, Фридрих Ницше и их последователи. Именно благодаря им, а также основателям новых синтетических религиозных течений, во многом противопоставлявших себя христианству (например Елене Блаватской и её сподвижнику полковнику Олькотту, основателям Теософского общества), в конце XIX - начале XX вв. буддизм начал распространяться на Западе и в России.
К концу XX столетия Запад пережил уже много волн увлечения буддизмом в разных его формах, и все они оставили в западной культуре заметный след.
Если в начале XX в. европейцы зачитывались текстами палийского канона в переводах виднейших буддологов, то после Второй мировой войны благодаря переводам Э.Конзе европейский мир познакомился с махаянскими сутрами. Приблизительно в это же время известный японский буддист Судзуки открыл для запада дзэн, увлечение которым не прошло и до сих пор.
В наши дни растет популярность тибетского буддизма. Высокий авторитет нынешнего Далай - ламы, который из-за преследования китайских властей живет в изгнании - в Индии, немало способствовал известности учения школы гелукпа. Всё это позволяет сказать, что буддизм, оказавший влияние на движение битников и хиппи, на творчество американских писателей, таких, как Джером Сэлинджер, Джек Керуак и другие, стал составной частью современной западной культуры.
В России влияние буддизма долгое время практически не ощущалось, хотя на её территории проживают народы, исповедующие буддизм в монгольском варианте (буряты, калмыки, тувинцы).
Сейчас на волне общего религиозного возрождения наблюдается оживление деятельности буддистов. Созданы Буддийское общество, Буддийский университет; восстанавливаются старые и открываются новые буддийские храмы и монастыри (дацаны), издается большое количество буддийской литературы. В обеих российских столицах и в ряде других городов действуют центры сразу нескольких буддийских традиций.
ИСТОРИЯ РАСПРОСТРАНЕНИЯ БУДДИЗМА В ТИБЕТЕ
Согласно буддийским хроникам, Будда Шакьямуни ещё при жизни предсказал расцвет Учения “в далекой северной стране”, населенной в ту пору только демонами. Авалокитешвара, бывший в то время учеником Будды, решил заселить эту страну людьми. Для этого он принял облик царя обезьян, пришел в Тибет и стал здесь мужем горной ведьмы. Часть их потомков унаследовала характер отца (они добры и благочестивы), часть - характер матери (они жестоки и не желают следовать Учению). Этим несходством характеров супругов - прародителей объясняли буддийские историки многочисленные гражданские войны тибетцев. Собственно религиозных войн тибетцы никогда не вели. Однако знать различных областей Тибета, борясь за власть обычно поднимала знамя либо какой-нибудь из буддийских школ, либо добуддийской религии. Поэтому изложение истории буддизма в Тибете необходимо начать с добуддийских времен.
БОН
До принятия буддизма тибетцы верили во множество духов, населяющих всю природу и большей частью враждебных человеку. В небесах царили самые могущественные боги - лха (отсюда и имя богини Лхамо), на земле - владыки урожая сабдаги, в водах - духи лу. Люди, распахивая поля, ставя запруды и мельницы на реках, разрушали дворцы сабдагов и лу; из-за этого духи гневались и насылали на людей беды, а те стремились умилостивить их жертвами. Если же и после этого духи продолжали вредить, то люди обращались за помощью к колдунам - заклинателям духов. Этих колдунов называли бон-по - “служители религии бон”.
Бон, как и буддизм имеет подробные сказания о возникновении вселенной. Одно из них повествует о Клумо (Богине Вод) , из головы которой вышло небо, из тела - земля, из глаз - солнце и луна, из дыхания - облака, из крови - реки, из слёз - дождь. Когда она открывает глаза - наступает день, когда закрывает - ночь. Возможно образ вселенской богини Клумо повлиял на образ и почитание Лхамо.
С развитием буддизма в Тибете приверженцы бон были вынуждены многое заимствовать из новой религии. Возник образ Великого Учителя, подобного Будде,- Шенраба, жившего многие тысячи лет назад. Вообще бон со временем все меньше напоминал черную магию с элементами шаманства, в нем зародилась и вызрела идея Просветления; и сейчас по некоторым классификациям бон - одна из пяти основных школ тибетского буддизма (гелукпа, кагъюпа, сакъяпа, ньингмапа и бон).
НАЧАЛО БУДДИЗМА В ТИБЕТЕ
Согласно легенде первые символы буддийского учения попали в Тибет в IV в. чудесным образом: с неба упал золотой сундук, где находились изображения молитвенно сложенных рук и ступы, шкатулка с мантрой ОМ МАНЕ ПАДМЕ ХУМ на крышке и священная книга. Правивший в то время царь Тибета Лхатотори не смог понять значение этих предметов, и никто из бон-по не нашел им объяснения. Поэтому сокровищам воздали должное почитание.
Более столетия спустя великий царь Сонгцен-Гамбо (правил в 613-649 гг.) пожелал постичь значение эти предметов. Для этого он призвал из Индии буддийских проповедников. Так начинается история тибетского буддизма. Однако проповедники пребывали в Тибет не только из Индии. Они сопровождали принцесс из Непала и Китая - Бхрикути и Вэнь-Чэн, ставших женами Сонгцен-Гамбо. Считается, что они привезли с собой в столицу Тибета Лхасу большие статуи Будды, которые и по сей день являются одной из главнейших святынь страны.
Сонгцен-Гамбо называют воплощением Авалокитешвары, а его жен - воплощениями Белой и Зеленой Тары. После смерти они превратились в три луча белого цвета, которые вошли в лоб статуи Авалокитешвары и растворились в ней.
Сопротивление бон по приходу новой религии было окончательно сломлено в царствование Трисонг-Децэна (правил в 755-797 гг.). При нем строились буддийские храмы, приглашались учителя из Индии, но проповедь философского буддизма успеха не имела. Тогда в Тибет прибыл Гуру Падмасамбхава (Учитель, рожденный в лотосе).
Легенды повествуют, что Падмасамбхава был родом из страны Удияна, которую историки помещают то в Кашмире, то в Индии, то в Пакистане, а буддисты считают её легендарной страной Шамбалой.
Правитель Трисонг-Децэн, объявивший в 781 г. буддизм государственной религией Тибета, никогда не ставил перед собой задачу уничтожения бон-по. Он говорил: “Чтобы мне удержаться, бон нужен также, как и буддизм, Чтобы защищать подданных, необходимы обе религии, и чтобы обрести блаженство, также нужны обе они.”
В 836 г. престол занял внук Трисонг-Децэна, Дарма, получивший за свою жестокость прозвище Ланг(Бык). Ланг-Дарма принялся с неслыханным прежде размахом истреблять буддизм и буддистов. Он заставлял монахов становиться охотниками или мясниками, что для буддиста хуже смерти. Впрочем, непокорных всё равно ждала смерть. Буддисты объявили Ланг-Дарму воплощением бешеного слона, некогда укрощенного самим Буддой, но вновь проявившего свой гневный нрав.
Спустя всего шесть лет после воцарения Ланг-дармы ненависть к нему так возросла, что царь был убит. В последующие столетия в монастырях Тибета сформировалось несколько школ, которые теперь называются “красношапочными”(по цвету головного убора монахов). Кроме уже названных ньингмапы и кагъюпы к ним относится и школа сакьяпа. В этих школах господствует идеал “прямого пути”, ваджраяны: практикующему надлежит отрешиться от всего мирского, добровольно подвергнуть себя заточению в горной пещере, где и проводить все время в медитациях, в созерцании йидама. Поскольку все вещи по своей природе “пусты”, хороши или плохи только в зависимости от нашего сознания, то в принципе все равно, поднести ли божеству воду в золотой чаше или кровь в чаше из черепа, благовония или нечто дурно пахнущее. Но “красные” секты предпочитают второе, ибо внешняя красота подношений усиливает привязанность к миру, внешняя же их безобразность отвращает помыслы от мира и устремляет к Просветлению, Описанный выше ритуал чод (принесение своего тела в жертву духам) особенно практикуется именно в “красных” сектах.
Доктрина “прямого пути “дает возможность достичь Просветления в нынешней жизни. Самым ярким примером служит личность великого отшельника и поэта Миларепы (1052-1135). В молодости он убил из мести несколько десятков человек, обрушив на них бонские чары, но затем стал буддийским монахом. Миларепа проводил зимы в пещерах, ничем не обогреваясь, многие месяцы жил почти без еды, постигая истину. Свои духовные переживания он изливал в прекрасной поэтической форме.
Однако нередко простые монахи прикрывали доктриной “прямого пути” собственную распущенность, и потому возникла необходимость ограничить чрезмерное увлечение магией, восстановить монашескую дисциплину. Эти реформы провел в середине XI в. великий философ Атиша (982-1054). Атишу считали воплощением бодхисаттвы мудрости Манджушри, верили, что ему покровительствует Белая Тара. В созданной им секте кадампа воскрешались обычаи ранней общины, простота жизни (Атиша не допускал в монастырях частной собственности) и суровая дисциплина. Цвет одежды монахов был желтым, как когда-то у учеников Будды.
С Атишей пришла в Тибет из Индии философская система калачакра (“колесо времени”), объединяющая в себе сокровенное мистическое учение и астрологию (именно к калачакре относятся 12-летний и 60-летний циклы восточного календаря).