17382-1 (Религия и модернизм в Алжире), страница 2
Описание файла
Документ из архива "Религия и модернизм в Алжире", который расположен в категории "". Всё это находится в предмете "религия и мифология" из , которые можно найти в файловом архиве . Не смотря на прямую связь этого архива с , его также можно найти и в других разделах. Архив можно найти в разделе "рефераты, доклады и презентации", в предмете "религия и мифология" в общих файлах.
Онлайн просмотр документа "17382-1"
Текст 2 страницы из документа "17382-1"
Мусульманским обществам придется столкнуться с вопросом о деполитизации Ислама, то есть с вопросом о том, каким образом удержать Ислам от участия в борьбе за политическую власть. Это - не вопрос о том, является или нет Ислам совместимым с "политическим атеизмом" в гоббсианском смысле: Коран есть священное писание и, как таковое, допускает трактования, удовлетворяющие актуальным требованиям. Политическая модель, которая откроет для мусульманских обществ путь к модернизму, не есть модель, которая существует отчужденно от их собственных исторических судеб и равным образом не есть модель, которая существует в воображении некоего мыслителя с благими намерениями. Такая модель может явиться лишь продуктом истории, результатом столкновения между утопией исламизма и силой социальных реалий - собственно говоря, продуктом реальности в широком смысле (5).
До сих пор радикальный арабский национализм, квази-утопический и квази-исламистский в своем проявлении, предупреждал такое столкновение тем, что "замораживал" эволюцию мусульманских арабских обществ. Ошибка радикального арабского национализма, которому во многом наследует политический Ислам, как раз в его неспособности начать проводить процесс секуляризации в социальной сфере, в его неспособности определить место "религиозного" в обществе, а также в том, что ему не удалось превратить Ислам из религии "публичной" в "частную". Радикальный арабский национализм не мог осуществить такого преобразования, поскольку, как однажды заметил Эли Кедури (Elie Kedourie), его политика находится в мистическом измерении (6).
При таких правителях, как Насер, Бумедьен или Асад политика становится священной: исламисты же - в ответ на сакрализацию политического - политизировали сакральное. В свете этого политический Ислам - в конечном итоге - рационализирует идеологию арабского национализма, которая, если судить по провозглашенным целям, потерпела неудачу. На другом уровне сакрализация политики ведет в тупик, в котором можно оставаться до тех пор, пока есть эффективная политическая полиция, в то время как политизация "сакрального" в конечном итоге с необходимостью вызовет процесс секуляризации в той или иной форме.
Ислам является "публичной" религией, каковой до эпохи Просвещения было и Христианство. Будучи публичной религией, Ислам высвобождает такие политико-динамические силы, которые приводят его в самое пекло конкурентной борьбы за власть и признание ее легитимности. Доминирующая традиция в политической культуре мусульманских обществ все еще определяется религиозными методами установления легитимности, что свидетельствует о том, что это такая политическая культура, в которой политическое пространство не дифференцировано и все еще не предстает автономным по отношению к сфере религии. Лишь после достижения независимости мусульманские общества столкнулись с проблемами присущими для модернизма. Теоретически колониальный период мог стать периодом перехода к модернизму, но на практике колониальный период задержал модернизацию тем, что отвлек всю энергию на антиколониальную борьбу.
Поэтому мусульманские общества должны открыть для себя новую политическую культуру, в которой люди были бы суверенными субъектами, а система права была бы скорее светской, нежели сакральной. Тот факт, что мусульманские общества все еще противостоят этому процессу, не означает, что Ислам несовместим с модернизмом. Мусульманская философская и политическая мысль еще не переработала исламские тексты таким образом, чтобы отношения веры и разума были отчетливо сформулированы. Ислам не знал феномена, равноценного европейскому Ренессансу. Отсюда в нем не возникло и нового толкования Ислама, соответствующего модернизму и согласующегося с понятиями политической свободы, гражданства и легитимности права выборов. Для средневековых толкований Ислама эти понятия, очевидно, неприемлемы, так же, как и для средневековой интерпретации Христианства.
Три сценария
Средневековая традиция Ислама, которая сегодня превалирует на улицах Каира, Алжира и Феса, предлагает всеобъемлющую концепцию общественной жизни. Эта традиция не выдвигает откровенно политических целей, а политике отказывается в признании за ней автономного характера. Она подавляет сферу политического и все, что этой сферой подразумевается. Она не признает разногласий между правящими и управляемыми или наличия в обществе экономических и идеологических расхождений ("Умма"), а следовательно и не несет ответственности за такие разногласия или расхождения. В соответствии со средневековой традицией все, что требуется для преодоления таких разногласий и расхождений - это быть правомерным мусульманином. Этот идеологический дискурс, который стремится законсервировать мусульманские общества в до-политической стадии, выражает тысячелетнюю утопию, обращенную к мусульманским массам, стремящимся к такому обществу, которое было бы одновременно эгалитарным и справедливым, однородным и единым (7). Такой дискурс представляет собой помеху устроению политического модернизма в исламских странах, отвергая все понятия личной свободы или гражданства, которые грозят поставить под сомнение коллективистские представления, оформленные, по выражению Луи Дюмона (Louis Dumont), в соответствие с правилами "холистической логики" (8).
Эффективность исламистского дискурса, движущей силы этой утопии, нельзя объяснить организаторским мастерством, присущим исламистским движениям, или смиренностью их приверженцев. Успех этого дискурса в основном объясняется тем обстоятельством, что мусульманские общества политически восприимчивы только к данному дискурсу. В конечном счете исламистские движения не являются политическими партиями. Три месяца спустя после своего юридического оформления ИФС уже насчитывал в своих рядах сотни тысяч активистов и миллионы сочувствующих. Это подтверждает, что ИФС не политическая партия ; это скорее состояние духа, культура, популярное движение, популистское движение. Такому движению нет нужды в политической или экономической программе, в административном аппарате; все, что ему необходимо - это вопли на митингах и вдохновенная личность для того, чтобы двигать толпами и манипулировать избирателями во время выборов. В этом кроется объяснение тому обстоятельству, что в случае проведения в любой мусульманской стране демократических выборов можно не сомневаться относительно их исхода.
Существует три сценария возможного развития событий в будущем. Первый - это продолжающееся подавление. Второй - это экономическое развитие, призванное модернизировать страну и обособить от сферы социального конфликта призывы исламистского толка, что придает этим призывам политическую силу. Наконец, существует сценарий, по которому исламисты приходят к власти в процессе выборов. С первым сценарием мы знакомы на сегодняшнем примере всех мусульманских стран. У него нет будущего, и он не предоставляет никаких перспектив для демократии. Второй реализовывали прогрессивные арабские режимы насеровского толка и его также постигла неудача. Это поражение даже усилило лозунги исламизма, которые сильнее звучат в Египте или Алжире, чем в странах с более традиционными режимами, как Саудовская Аравия или Марокко. Третий сценарий стал предметом серьезной полемики вслед за победой ИФС на выборах в Алжире 26 декабря 1991 г. Отвергать подобный сценарий равносильно тому, чтобы обречь мусульманские общества на будущее без свободных выборов, а следовательно - без демократии. В этом сценарии присутствуют очевидные элементы риска, однако нет иной альтернативы этому. В конечном итоге исламисты едва ли смогли бы преодолеть те самые противоречия, присущие алжирскому обществу, благодаря которым они и пришли к власти (9).
Принципиально важным было предотвратить приход исламистов к власти посредством насильственной революции, что дало бы возможность их собственной легитимности возобладать в обществе на неопределенное время. Если им и суждено прийти к власти, то лишь через выборы, что узаконит их правление только на ограниченный срок. Они, безусловно, будут помышлять об отмене следующих выборов, но если они не смогут сдержать свои обещания относительно оживления экономики, создания новых рабочих мест, строительства жилья и улучшения насущных условий существования, тогда любая попытка сорвать выборы приведет к конфликту с избирателями, которые привели их к власти. Это противоречие будет нарастать, пока исламисты, мирным или насильственным путем, не отступятся от власти, узурпированной ими далеко за рамки их выборных полномочий. Их провалы в области экономического и социального развития содействовали бы усилению демократической альтернативы, которая нарастала бы по мере убывания исламистской утопии.
Но стоит ли постановка исламистского эксперимента того, чтобы платить за него такую цену? Я бы ответил, что этого нельзя избежать. Исламистская утопия не случайный феномен момента; она имеет глубокие исторические корни. Как таковой он не может быть уничтожен ни путем военного заговора, ни посредством политических уловок. Армия в Алжире в любой момент может перейти в лагерь исламизма.
Тем не менее ясно, что пока ИФС пытался воспроизвести политическую и экономическую модель прежнего ФНО (т.е. модель, которая закреплена в социалистической Национальной Хартии, только в религиозном трактовании), он был обречен на скорую утрату власти по той же причине, по которой ранее ее лишился ФНО. Алжир построит демократию только после того, как исламистская утопия исчерпает себя, а это произойдет лишь в результате пребывания у власти. Потеря власти будет неизбежной, так как в политическом Исламе отсутствуют идеологические средства разрешения социально-экономического кризиса, выражением которого он сам является и из которого может извлекать выгоду, только находясь в оппозиции.
ПРИМЕЧАНИЯ
1. О различных исламистских партиях в Алжире см. Arun Kapil, "Les partis islamistes en Algerie," Cahiers de l'Orient (Paris), July-September 1991.
2. Jurgen Habermas, Strukturwandel der Offentlichkeit: Untersuchungen zu einer Kategorie der burgerlichen Gesellschaft. (Darmstacht, Germany: Luchterhand, 1962) [published in English as "The Structural Transformation of the Public Sphere: An Inquiry into a Category of Bourgeois Society", Thomas Burger, trans., (Cambridge: MIT Press. 1989)].
3. См. мою статью, "Vers un nouveau contrat social," в Cahiers de l'Orient (Paris), July-September 1991, 21.
4. В результате ретроспективной иллюзии может показаться, что Христианство выработало политический модернизм, а следовательно и демократию, исходя из собственных теологических ресурсов. Эта иллюзия, которая, например, присутствует в: "Le desenchantement du monde" Marcel Gauchet, (Paris: Gallimard, 1985), недооценивает стремлений церкви осуществлять светскую власть, а также те конфликты, к которым это приводило. С исторической точки зрения внутри Христианства не велось борьбы между мирской властью и властью духовной, которые соответственно себя таковыми полагали. Борьба между духовенством и Империей, а также полемика об инвеститурах выражали, с одной стороны, теократические претензии церкви, а с другой - претензии королей и принцев на власть в сфере духовной. Церковь никогда не отказывалась от своей политической роли, так же, как короли никогда не переставали претендовать на представительство духовной власти. Эти схватки, продолжавшиеся на протяжении столетий, завершились победой светской власти и деполитизацией религии в том смысле, что она больше не могла служить основанием легитимности.
Ислам никогда не сталкивался с опытом таких взаимоотношений между светской и духовной властями. И все же здесь мы рискуем попасть в теоретический тупик из-за желания "прочитать" Ислам через призму Христианства и наоборот. Ислам не знал исторического процесса разделения светского и духовного, поскольку вопрос о таком разделении вообще не стоит для Ислама. Говорить об Исламе в контексте разделения светской и духовной сферы - значит предположить, что его догматы имеют такую же теологическую структуру, что и Христианство, и что политическая история мусульманских обществ является, или должна быть, сходной с историей христианских обществ.
5. Cf. Lahouari Addi, "Islamist Utopia and Democracy," Annals of the American Academy of Political and Social Science 524 (November 1992, forthcoming).
>6. Elle Kedourie, "Concluding Remarks," in G.R. Warburg and U.M. Kupferschmidt. eds.. Islam, Nationalism, and Radicalism in Egypt and the Sudan (New York: Praeger, 1983).
7. Отрицание политики (или до-политическая ситуация) не означает, что мусульманским обществам не знакома политическая напряженность. Эти выражения означают лишь то, что категория "политического" остается в некотором роде "немыслимой". Cf. M. Arkoun, "L'Islam, morale et politique," (Paris: Desclee de Brouwer-UNESCO, 1986).
8. Louis Dumont,"Essais sur l'individualisme" (Paris: Seuil, 1983).
9. Иран часто приводят в качестве примера исламистского режима, который существует продолжительное время и может иметь долгое будущее. В смысле продолжительности режима, будь то в Иране или Алжире, никакое предсказание невозможно, поскольку может возникнуть слишком много непредвиденных факторов. Однако между двумя этими случаями можно обнаружить по меньшей мере три фундаментальных различия. Первое - это то, что иранские исламисты пришли к власти на улицах, не посредством выборов, и пришли они к власти, заплатив за это дорогую цену, то есть пройдя через тюрьмы, пытки и казни. Таким образом они сформировали свою собственную политическую легитимность параллельную религиозной легитимностью. Второе отличие заключается в том, что в Исламе шиитского толка существует особый иерархический слой, который и призван быть хранителем религиозной власти, тогда как в сунитской ветви Ислама любой верующий может претендовать на власть. Третье отличие - это то, что война, развязанная Саддамом Хусейном против Ирана, позволила муллам уничтожить своих противников под предлогом сохранения священного единства, а также - обрести для себя "националистическую" легитимность.
Со времени смерти Хомейни в 1989 г. фракция "реалистов" в Иране, похоже, получила перевес над сторонниками жесткой линии. Фракция, которая может согласовать свою практику с реальностью лишь таким образом, что эта практика будет напоминать правление в любой другой мусульманской стране (с обычной практикой подавления), однажды будет сметена в результате того же социального конфликта, который привел ее к власти.
Список литературы
Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта