4315-1 (Мифологическая концепция ирландского “Сида”), страница 4

12 Энгус мак Ок(Oengus mac Och)- Энгус сын Юности, бог любви и обмана, сын богини Бойн(богини вод, репрезентирующейся одноименной рекой) и бога Дагды (Dagda Mor), по одному из вариантов мифа Энгус отнял этот сид хитростью у собственного отца.

13 См. статью A Passage to the Afterworld//The world of Hibernae. Knowth, 2001 или на www.knowth.com

14 См. Кэри Джон. Время, память и некрополь на реке Бойн//сб. Атлантика вып.3. М.,1997 стр.128-139

15 Диллон Майлз, Чедвик Нора Джошуа. Кельтские королевства. С-Пб., 2002 стр.15

16 Evans Wentz. Fairy-Faith in Celtic Countries. L. ,1911(reprinted by Secaucus, New Jersey: University Books, 1966) стр. 234-241

17 Там же

18 Haining Peter. The Leprechaun’s Kingdom. N.Y, 1980 или Harward, Vernon J.,Jr. The Dwarfs of Arthurian Romance and Celtic Tradition. Leiden, Netherlands, 1958

19 См. Wangbickler Michael. Origin of the Celts. 1996-1997,см. на www.celticconer.com/origins.html

20 Там же

21 Цитируется по: Михайлова Т.А. “Знамения смерти в кельтской эпической и фольклорной традиции// Представления о смерти и локализация иного мира у древних кельтов и германцев, М., 2002 стр.255

22 Инал-Ипа Ш.Д. Абхазы. Сухуми.1965, или статья “Ацаны. Композиция мифа.” на www.megalith.ru

23 Леру Ф.,Гюйонварх К.Ж. Кельтская цивилизация. С-Пб., 2001 стр. 190

24 См. Михайлова Т.А. “Острова за морем” , или тема плаваний в Иной мир в ирландской традиции// Представления о смерти и локализация иного мира у древних кельтов и германцев. М., 2002 стр.178-180

25 O’Cathasaigh T. The semantics of the sid// Eigse.1977-1978 vol.17 стр.149

26 цит. по Evans Wentz. Fairy-Faith in Celtic Countries. L. ,1911(reprinted by Secaucus, New Jersey: University Books, 1966) стр. 293, перевод автора, или см. в Silva Gadelica. ed. and trans. Standish Hayes O'Grady. 1892. reprint: NY: C. Lemma Publishing Corporation, 1970

27 В материалах ирландской традиции неоднократно встречаются упоминания о людях, либо живших под водой, либо живущих.

28 Приведено по изданию “Лики Ирландии”; перевод,составление и комментарии С.Шабалова. М.-С-Пб., 2001 стр.45-97

29 “И таков был приговор, вынесенный ей:согласно совету Мананнана, Фергуса, Эогана, Лодана, Гайдиара, Гая и Илбрека, быть изгнанной вон из Обетованной Страны, либо быть сожженной. И советом их было – выслать её из Обетованной Страны. И сказал Мананнан, не сжигать её, дабы вина её не пристала к Стране или к ним самим. Посланцы от Лабрайда пришли к дому Энгуса Бругского(Энгуса мак Ока- то-есть пришли в Бруг(ирл. Большой Дом) на Бойне, прим. В.Е.), его зятя; ибо дочь Лабрайда была Энгусу Бругскому женой, её имя было Нуамаси. Вот ради чего они: чтобы Бекума Белокожая не могла найти места для своей головы в любом из сидов Ирландии. Итак, она была изгнана по ту сторону морского пространства и великой пучины; и её отослали именно в Ирландию, ибо племя Богини Дану ненавидело сыновей Милля, после того, как было изгнано ими из Ирландии.”

30 Калыгин В.П. Кельтская космология// Представления о смерти и локализация иного мира у древних кельтов и германцев. М., 2002 стр.115-116

31 Фалилеев А.И. Несколько слов, обозначающих смерть// Представления о смерти и локализация иного мира у древних кельтов и германцев. М., 2002 стр.62-63

32 Это разделение было разработано самими носителями нарративной традиции древней Ирландии – филидами(поэтами –рассказчиками), которые наравне с друидами обладали сакральной “властью слова”, т.е. могли проклясть неугодного им человека, а это было эквивалентно причинению физического ущерба ; главный филид Ирландии – олам, был равен по статусу верховному королю Ирландии.

33 Здесь эти термины используются в значении, как у В.П. Калыгина в работе “Некоторые аспекты доместикации пространства в ирландской мифологии и поэзии”// сб. Атлантика вып.3. М.,1997 стр.140-146

34 См. Лики Ирландии; перевод, составление и комментарии С. Шабалова. М.-С-Пб., 2001 стр.179-212

35 Более подробно о подобной локализации Иного мира см. Кэри Дж. Время, пространство и Иной мир// Представления о смерти и локализация иного мира у древних кельтов и германцев. М., 2002 стр.130-152

36 Здесь имеется ввиду “профанного” в противовес возникающему сакральному, иномирному пространству, которое не подчиняется обычным законам, а имеет своё время и характеристики протяженности, а также отсутствие там антропологической ограниченности, по видимому здесь можно привести в соответсвие теорию Л.Фейербаха об отчуждении идеальных свойств человека и переноса их сакральную область, таким образом это пространство становится идеальным “профанным” пространством.

37 здесь и далее по Калыгин В.П. Кельтская космология// Представления о смерти и локализация иного мира у древних кельтов и германцев. М., 2002 стр.82-129

38 Этот, единственный более ли менее полный вариант окончательного космогонического мифа, приводится в сравнительно позднем псевдо-историческом трактате Lebhor Gabala hEirenn – Книга Захватов Ирландии, где монах-летописец попытался совместить христианскую космогонию с языческой, что дает множество обоснованных поводов для критики аутентичности представленной в трактате модели, однако нам кажется, что здесь действительно проявляются черты, присущие скорее языческой модели мира.См. Предания и мифы современной Ирландии,сост. и перевод Шкунаев С.В. М., 1991 стр. 33-59

39 Evans Wentz. Fairy-Faith in Celtic Countries. L.,1911(reprinted by Secaucus, New Jersey: University Books, 1966) стр.304, перевод автора

40 цит. по Калыгин В.П. Кельтская космология// Представления о смерти и локализация иного мира у древних кельтов и германцев. М., 2002 стр.89-129

41 по Риис А.,Риис Б. Наследие Кельтов, перевод Т.А. Михайловой. М., 1999 стр.128

42 Диллон М.,Чедвик Н.К. Кельтские королевства. С-Пб., 2002, стр.175

43 История заселения приводится по Lebor Gabala Erenn, а это – псевдоисторический текст.

44 Риис А.,Риис Б. Наследие Кельтов. М., 1999 стр.119

45 Кельтская мифология (энциклопедия). Перев. с англ. С. Головой и А. Голова. М., 2002. стр.75-78

46 Хотя Эванс Вентц пишет, что в ранних манускриптах Туата предстают полностью не поддающимися вреду, но в - Senchus na relec(История кладбищ), из Leabhar na h-Uidhre(Книга Бурой коровы), и в Lebar gabala (Книге захватов), из Book of Leinster(Лейнстерской книги) это их свойство было исправлено христианскими переписчиками. Evans Wentz. Fairy-Faith in Celtic Countries. L.,1911(reprinted by Secaucus, New Jersey: University Books, 1966) Стр 292

47 “Светлая бронза”- возможно, так называли золото, “светлая бронза” – один из явных признаков отношения персонажа к Иному миру, часто представители Иного мира носили на голове обруч из “светлой бронзы”, а также использовали её, как изолятор,напр. см. “Разрушение Дома Да Хока”

48 “Её распухшие губы находились на груди,у нее было четыре глаза, причем все они располагались на спине, а сила равнялась силе всего войска фоморов” цит. по Риис А.,Риис Б. Наследие Кельтов. М., 1999 стр.34

49 Идея подобной таблицы принадлежит В.П. Калыгину, но в данной работе таблица несколько модифицирована.

50 По версии ныне утраченной Син Друим Снехта(“Книги Снежного Хребта”), прародительницей была вышеупомянутая Банба(Бадб), символизируя поднявшуюся из воду сушу(остров Ирландии). Риис А.,Риис Б. Наследие Кельтов. М., 1999 стр.128

51 например, в валлийской традиции – личность короля Артура и прорицателя Мерлина(Мириддина).

52 Хотя эти две проблемы предстают двумя сторонами одной медали – конечности всего в этом мире(с точки зрения человеческого мировосприятия)

53 Предания и мифы современной Ирландии, сост. и перевод Шкунаев С.В. М., 1991 стр.102

54 Шкунаев С.В. “Община и общество западных кельтов”, М., 1989 стр. 188

55 Калыгин В.П. Кельтская космология // Представления о смерти и локализация иного мира у древних кельтов и германцев. М., 2002 стр.89-129

56 Там же

57 там же

58 Типичный пример в саге “Смерть Муирхертаха, сына Эрк”, или в саге “Болезнь Кухулина”,и др.

59 Evans Wentz. Fairy-Faith in Celtic Countries. L. ,1911(reprinted by Secaucus, New Jersey: University Books, 1966) стр. 291

60 Более подробно см. статью Т.А.Михайлова. Этайн и Кальб: облик женщины и женский образ// сб.Атлантика вып.3. М.,1997 стр.163-177

61 См. Юнг К.Г. Архетип и символ, М., 1991 стр 118

62 См. Сага о Гисли // перевод О.Смирницкой, Корни Игдрасиля, М.,1997 стр.330