3172-1 (Творец в зеркале природы), страница 3

Такого рода брань с темной силой часто описывается в житиях святых. Так, в житии преподобного Серафима Саровского, столетие прославления которого недавно отмечалось, можно прочесть следующее:

«Однажды во время молитвы преп. Серафим услышал вдруг за стенами келии вой зверя; потом словно скопище народа, начали ломать дверь келии, выбили у двери косяки и бросили к ногам молящегося старца толстый обрубок дерева, который восемью человеками с трудом был вынесен из келии. В другие разы, и днем, особенно же ночью, во время стояния на молитве, ему видимо вдруг представлялось, что келия его разваливается на четыре стороны, и что к нему со всех сторон рвутся страшные звери с диким и яростным ревом и криком. Иногда вдруг являлся пред ним открытый гроб, из которого вставал мертвец» (Денисов, 1904, с. 90).

Как видим, среди демонических «чудес», которые, большей частью, являются призрачными видениями, подобными «чуду» факира, встречаются и некие воздействия на материю нашего мира, о которых свидетельствуют выбитые косяки дверей и брошенный в келию обрубок дерева. Как пишется в житии преподобного Серафима, «все видения, искушения и нападения врага он побеждал силою крестного знамения и молитвами» (Денисов, 1904, с. 91). Дьявол может действовать лишь в той мере, в какой попускает ему всемогущий Бог-Вседержитель, который оказывается небезучастным к нашим молитвам, и всегда способен оградить нас от демонических нападений. Вспомним, что «чудо» факира также прервалось тогда, когда монах через молитву призвал имя Иисуса Христа — воплотившегося Вседержителя мира, сила Которого мгновенно разрушила сатанинское действо, поразив одновременно его служителя.

Любой человек, общающийся с Богом в молитве, оказывается небезопасным для действия демонической силы и ее служителей.Призывание падших духов, как правило, требует такую обстановку, в которой бы подобное «опасное вмешательство» никоим образом бы не проявилось. К примеру, когда падших духов вызывают во время так называемых спиритических сеансов, то для этого участники этих сеансов запираются в комнате, чтобы никто посторонний случайно не вошел к ним во время сеанса. Нечто подобное часто организуется и во время шаманских кампаний — плясок, во время которых также вызываются падшие духи. Здесь, конечно, главным инструментом, призванным вызвать единодушное настроение всех присутствующих является шаманский бубен. Но не лишними бывают и другие вспомогательные средства. Как описывают очевидцы некоторых шаманских действий, на камлание, также как и на спиритический сеанс, «все должны были прийти до начала сеанса, потому что во время его проведения дверь в юрту закрывали, и никто не мог входить или выходить из нее» (Новик, 1984, с. 28). В других случаях подобный же эффект достигался другим методом — проведением камлания в уединенном месте ночью. Так, по свидетельству очевидцев, у тунгусов «камлание происходит ночью в поле у костра» (Михайловский, 1892, с. 96), у бурят — «ночью, в полуосвещенной огнем юрте» (там же, с. 59). Только в таком случае те призрачные “чудеса”, которые падший дух своим кропотливым трудом постепенно вызывает в сознании присутствующих, не могут разрушиться внезапно пришедшим посторонним человеком, свободным от гипнотических чар, завладевших этим собранием(6). Христиане для таких собраний всегда представляли особую опасность. В начале ХХ века хакасские шаманы считали, что «если во время камлания прочитать христианскую молитву, то «нечистый» станет мучить шамана, мешая проводить обряд. Поэтому оказавшихся на камлании русских просили «не творить никаких молитв»» (Басилов, 1984, с. 202).

Все это в очередной раз указывает на некую слабость демонических действий в мире.

Еще один способ обезопасить себя от присутствия нежелательных лиц во время общения с падшими духами — это сослать куда-либо подальше тех, кто имеет общение с Богом, а то и просто уничтожить их. Здесь ключ к пониманию того, почему истинные последователи Христа всегда подвергались и подвергаются гонениям. Как писал русский подвижник XIX столетия святитель Игнатий Брянчанинов, «слово Божие всегда было гонимо миром; гонение от мира всегда было свидетельством учения, исходящего от Бога» (Игнатий Брянчанинов, 1995, с. 546). (Собрание писем святителя Игнатия Брянчанинова, Епископа Кавказского и Черноморского. М.-СПб. 1995). Это гонение подтверждает слова св. Дионисия Ареопагита о том, что "зло возникает не от силы, но от слабости" (Дионисий Ареопагит, 1994, с. 185). Ведь только слабые демоны нуждаются в том, чтобы никто не мешал им творить их злую волю.

Давайте повторим, что мы запомнили, разбирая эту тему.

Первое: все в нашем мире существует по правилам, которые называются законами природы. Законы природы определяются Богом–Вседержителем, Его невидимыми и неслышимыми "словами" — логосами.

Второе: Бог может изменять содержание своих "слов"-логосов, и тогда привычные для человека законы природы нарушаются, происходит чудо.

Третье: определенные «чудеса», могут исходить из падших духов — демонов. Но эти демонические воздействия на мир всегда ограничены силою Бога-Вседержителя.

3. "Как солнце в нашем мире, не рассуждая, не выбирая, но просто существуя, освещает все, что по своим свойствам способно воспринимать его свет, так и превосходящее солнце Добро ... в силу лишь собственного существования сообщает соразмерно всему сущему лучи всецелой Благости" (Дионисий Ареопагит, 1994, с. 89).

4. "Если раздается громкий голос, то все присутствующие воспринимают его по своей способности – и мужчина, и младенец, и бессловесные животные, но одни в большей, другие в меньшей степени – сообразно способности слышать" (Максим Исповедник, 1994, с. 61)

5. По словам св. Дионисия Ареопагита, "если же демоны не всегда были злыми, то злы они не по природе, но вследствие своего отречения от присущих им ангельских добродетелей. И они не совершенно отлучены от Блага, поскольку существуют, живут, мыслят и даже просто в силу того, что у них есть некое стремление к движению; злыми же они стали вследствие оскудения в них (доброй) по природе энергии" (Дионисий Ареопагит, 1991, с. 53).

6. На демоническую природу шаманских камланий указывает и ряд других признаков. Так, при посвящении в шаманы, «новобранец становится лицом к западу, а старый шаман испрашивает для него помощи у мрачного духа» (Михайловский, 1892, с. 74). Совершая жертвоприношение, шаман предает животное «самой мучительной смерти» (Михайловский, 1892, с. 63). Якуты считают, что во время камлания поет не сам шаман, а вселившаяся в него душа (Новик, 1984, с. 29). Один «старый слепой якут, бывший прежде шаманом, утверждал, что когда убедился в греховности камлания и оставил свое звание, духи разгневались и ослепили его» (Михайловский, 1892, с. 97).

Список литературы

Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://www.portal-slovo.ru/