113344 (Патриотическое воспитание молодежи средствами этноязыковой идентификации)

4

Патриотическое воспитание молодежи средствами этноязыковой идентификации

Важнейшим средством формирования гражданского общества, укрепления единства и целостности многонациональной Российской Федерации является патриотическое воспитание молодежи. Однако постсоветский период в истории России привел к серьезным изменениям в ценностных ориентациях подрастающего поколения. В сознание молодых людей стали проникать безыдейность, эгоцентризм, цинизм, агрессивность, нравственный релятивизм. В подростковой среде распространилось ощущение неполноценности статуса россиянина, укрепилось мнение, что современной России гордиться нечем.

Скептическое отношение к национальной культуре обусловило увлечение западным образом жизни. Разрушение отлаженной системы воспитания стало одной из причин популярности воззрений националистического, шовинистического и даже фашистского толка, искаженного толкования понятий "Отечество", "гражданство", "патриотизм", "интернационализм", "национализм", "космополитизм" и т.д. В столь опасной ситуации необходимо постепенное формирование нового, российского патриотизма, в котором должны гармонично сочетаться традиции героического прошлого и сегодняшние реалии жизни с учетом перспектив развития социума.

Характеризуя создавшееся в стране положение, В.В.Путин говорит о том, что «само слово "патриотизм" подчас используется в ироническом или даже ругательном смысле. Однако для большинства россиян оно сохранило свое первоначальное, полностью позитивное значение. Это чувство гордости своим отечеством, его историей, свершениями. Это стремление сделать свою страну краше, богаче, крепче, счастливее. Когда эти чувства свободны от национальной кичливости и имперских амбиций, в них нет ничего предосудительного, костного. Это источник мужества, стойкости, силы народа. Утратив патриотизм, связанные с ним национальную гордость и достоинство, мы потеряем себя как народ, способный на великие свершения» [1, с. 1].

Возвращение государства к проблемам воспитания связано с обозначением его приоритетных направлений. Особое место серди них, принадлежит патриотическому воспитанию, которое является главным средством укрепления единства и целостности Российской Федерации. Важным этапом на пути возрождения системы патриотического воспитания стала разработка государственных программ "Патриотическое воспитание граждан Российской Федерации на 2001—2005 годы" и "Патриотическое воспитание граждан Российской Федерации на 2006—2010 годы".

Реализация государственной политики в области патриотического воспитания требует уточнения ряда ключевых понятий, в частности понятия "российский патриотизм". Сегодня оно предполагает бережное отношение к героическому историческому прошлому страны, понимание современных противоречивых реалий, уважение к народам, населяющим Россию, их национальному достоинству, культуре. Нельзя забывать, что в многонациональном государстве национальное (присущее отдельным народам) и гражданско-патриотическое (присущее всей федерации) сочетаются как общее и особенное. Патриотизм в этих условиях не разъединяет и не обособляет нации, а сближает их. Развитое патриотическое сознание предполагает понимание всех народов, живущих на территории страны, как единой семьи, каждый член которой уникален по-своему, В российском патриотизме чувство гражданина сочетается с чувством малой родины, родной республики, области или национального округа.

Развитие России как многонационального, многоконфессионального государства предполагает решение задач воспитания:

- любви к Отечеству и уважительного отношения ко всем народам Российской Федерации, к их истории, традициям, языкам, культурам, национальной чести и достоинству;

- любви к родному языку, культуре своего народа;

- уважительного отношения к русскому народу и понимания его роли в становлении и развитии российской государственности;

- понимания русского языка как важнейшего средства межнационального общения и взаимосближения народов России;

- правового сознания и правовой культуры;

- глубокого уважения к общечеловеческим ценностям;

- веротерпимости, внимательного отношения к национальной и конфессиональной принадлежности человека, к этнокультурным и религиозным запросам людей;

- непримиримости ко всем формам проявления национализма, шовинизма, расизма; ненависти к геноциду, апартеиду, проповеди фашизма и иной расовой, национальной или религиозной исключительности.

Общегосударственный подход к проблемам патриотического воспитания задает основные аспекты деятельности в этом направлении всех субъектов Российской Федерации. Республика Дагестан может стать моделью воплощения идей патриотизма в системе социального воспитания. По своему полиэтническому составу она подобна России в целом. Дагестанский народ, как и российский, представляет собой общность особого типа, предполагающую единство в многообразии и характеризующуюся рядом основополагающих признаков:

- это полиэтническое многоединство, а не аморфная масса и не конгломерат механически скомпонованных этносов;

- это историческая общность, возникшая не века, а тысячелетия назад;

- это не этническое, а социально-культурное образование;

- это интернациональная по возникновению и содержательная, по сути, общность, не различающая свои составляющие по признаку: "коренные — некоренные";

- это единый сплоченный народ со своей национальной идеей, чувством патриотизма, морально-этическим кодексом;

- это народ-носитель евразийского образа мыслей и евразийских духовно-эстетических признаков и поведенческих стереотипов;

- это народ-носитель русского языка как средства межнационального общения, четырнадцати национальных языков со своей письменностью и шестнадцати бесписьменных языков.

Понимание специфики дагестанского народа позволяет определить такой феномен, как "дагестанский патриотизм". Он включает любовь к родному этносу, к Дагестану, к России. Эти компоненты разграничиваются в целях научного анализа, однако они не выстраиваются в ценностно детерминированную уровневую иерархию, так как представляют собой равнозначные и рядоположенные понятия. Фундаментом патриотического воспитания является национально-культурная идентификация личности, осознание своей принадлежности к определенной культуре и иитериоризация ее ценностей. В силу исторических особенностей для дагестанца одинаково важным является освоение и творческое развитие двух культурных традиций — национальной и общероссийской. Их интеграция происходит естественно и является обязательным условием успешной социализации.

Общеизвестно, что важнейшим механизмом, обеспечивающим культурную идентификацию, является язык. На его неоспоримую роль в патриотическом воспитании указывал К.Д.Ушинский: "Язык народа — лучший, никогда не увядающий и вечно вновь распускающийся цвет всей ее духовной жизни... В языке одухотворяется весь народ и вся родина... В светлых, прозрачных глубинах народного языка отражается.,, вся история духовной жизни народа... Язык есть самая живая, самая обильная и прочная связь, соединяющая отжившие, живущие и будущие поколения народа в одно великое, историческое и живое целое". Итак, язык педагог рассматривает как живой организм, в котором отражаются судьбы, думы и стремления народа. Формирование духовно богатой личности с развитым патриотическим чувством невозможно вне контекста национальной духовной традиции. Усвоение языка означает приобщение к ней, погружение в сокровищницу национальной культуры.

В Дагестане сложилась уникальная языковая ситуация: вследствие длительного взаимодействия русского и национальных языков сформировалось массовое национально-русское двуязычие, которое считается нормой для разнонациональных дагестанцев. Русский является для них необходимым, жизненно важным вторым родным языком. Феномен билингвизма создает условия для формирования поликультурного образовательного пространства. Исходя из понимания поликультурности как способности сознания свободно интегрировать различные, подчас амбивалентные взгляды, смыслы, представления, ценности самобытных субкультур (В.П.Борисенков, О.В.Гукаленко, А.Я.Данилюк), нетрудно прийти к выводу, что полиязычие Дагестана можно рассматривать как фактор естественно возникшей и исторически закрепленной семиотической неоднородности, обеспечивающей постоянное мыслетворчество, развитие креативного мышления, панорамное видение мира, возможность говорить на нескольких языках (в прямом и переносном значениях слова). В связи с этим языковая ситуация в республике служит основой для воспитания таких необходимых человеку третьего тысячелетия и определяющих современное понимание патриотизма качеств, как толерантность, принятие общечеловеческих и этнических ценностей, любовь к малой и большой родине, способность к самостоятельному ответственному выбору и др.

Несмотря на очевидные преимущества билингвизма, у него находятся противники. То и дело появляются различные теории, в основе которых лежит стремление к достижению моноязычия, которое якобы является необходимым условием оформления дагестанского этноса. Так, М.Г.Магомедов предлагает ввести в учебные планы "новый синтетический язык". Он, по мысли автора, востребован необходимостью "одного лидирующего языка, способного постепенно консолидировать народ, превратить его, наконец, в единую дагестанскую нацию, создать предпосылки для бесконфликтного, естественного нарождения в республике новой общности, говорящей на едином нахдагском языке" [2, с. 8]. Изучение этого языка обеспечит Дагестану "настоящий прорыв в дальнейшем социокультурном развитии", более того, как пишет М.Г.Магомедов, будет устранен "мощный барьер на пути консолидации его народов — беспрецедентное многоязычие". Автор убежден, что "гипотетическое появление нахскодагестанского языка неизбежно повлечет за собой нарождение просвещенных поколений людей, которые искренне будут ощущать и называть себя дагестанцами, они создадут базу для обновленного культурного пространства единого Дагестана, живущего не фольклорным прошлым, а созидательным настоящим и будущим" [2, с. 13]. Однако мы не можем согласиться с идеей создания новой нации с помощью искусственного языка. Она антинаучна, поскольку противоречит логике исторического развития Дагестана, а ее реализация может привести к утрате национального своеобразия, разрушению культурной традиции.

Противники билингвизма предлагают и другой путь его искоренения — преимущественное освоение родного языка как главного инструмента познания. Так, В.Г.Костомаров и О.Д.Митрофанова рекомендуют снизить уровень функционирования русского и поднять престиж национального языка. Человеку, который воспримет этот совет вне контекста конкретной этнолингвистической обстановки, трудно возразить против него. Однако, если исходить не из абстрактной формулы соотношения родного и второго языка, а из реальной действительности дагестанской полиэтнии, сужение ареала функционирования русского языка не только не станет фактором функциональной активизации родного, но и окажется причиной целого ряда негативных последствий в социокультурной жизни народов республики. Нельзя забывать, что русский язык выполняет функции, неподвластные и непосильные национальным: межэтническое общение, обучение в старших классах средней школы, среднее специальное и высшее образование, научно-исследовательская деятельность, телевещание, система сервиса и т.д.

Мы разделяем понимание, которое вкладывает в термин "родной язык" В.А.Аврорин: «Научное определение понятия "родной язык", которое не следует отождествлять с понятием официально-паспортным и различного рода метафорическими употреблениями соответствующего термина, может иметь следующий вид: родным является тот язык, которым данный человек или коллектив людей наиболее свободно и активно пользуется во всех случаях жизни, с помощью которого они, в частности, — и это особенно показательно — чаще и легче выражают свои мысли любого содержания, т.е. на котором они обычно думают" [3, с. 172]. Из этого определения вытекает мысль о том, что дагестанско-русский билингв, свободно владеющий своим национальным и русским языками, пользующийся ими в свойственных им областях общественной жизни, может идентифицировать себя как носитель двух родных языков, что соответствует дагестанской культурной традиции и создает уникальные возможности для всестороннего развития личности.

Владение несколькими языками для дагестанцев является непременным условием этнической идентификации, которая в случае билингвизма предполагает учет не столько этнического, сколько социального аспекта. В связи с этим следует остановиться на проблеме этнической и межэтнической социализации личности. "Этническая социализация, — пишет З.Т.Гасанов, — это воздействие менталитета этноса на человека, приобщение его к истории, культуре, родному языку, традициям своего народа, в процессе которого им осознается своя национальная принадлежность. Этническая социализация формирует национальное самосознание индивида" [4, с. 51]. Соответственно, сущность межэтнической социализации заключается в освоении личностью воздействующих на нее межнациональных, межконфессиональных, межкультурных отношений. В Дагестане человек получает межэтническую социализацию в разнонациональной коммуникативной среде в процессе игровой, учебной, трудовой и т.д. деятельности. При этом важнейшее значение придается процессу речевого общения, так как только оно способствует актуализации ментальной сферы человека. Монолингвальный дагестанец, знающий только язык своей национальности, получивший этническую социализацию, отличается от дагестанско-русского билингва отсутствием межэтнической социализации. В свою очередь межэтническая социализация монолингва с единственным русским языком неполновесна, так как в ее основе нет этнической составляющей.

В силу полиэтнической организации республики для дагестанцев надо считать правильной идеологию тройной идентичности. Они ощущают себя в трех ипостасях: как люди, принадлежащие к определенному дагестанскому народу, как дагестанцы и одновременно как россияне. Этот факт следует рассматривать как неоспоримое преимущество, поскольку он позволяет сформировать мировоззрение, востребованное современным сложноор-ганизованным поликультурным миром.

В много национальном Дагестане, как и в России в целом, воспитание детей должно осуществляться в режиме диалога культур, когда "учащиеся выводятся на поликультурный уровень мышления и мироощущения, в детском коллективе воспитывается межнациональное и межконфессиональное согласие, толерантность, общероссийская идентичность" [5, с. 220]. Формирование этнической идентичности дагестанца предполагает сочетание национального и интернационального, своего языка и языка межнационального общения, любви к родному этносу, к другим таким же этносам Дагестана, к российскому полиэтническому народу. В условиях многонациональной республики одинаково должно уважаться чувство русского, представителя многомиллионной нации, чувство аварца, принадлежащего к самому многочисленному этносу, и чувство цахурца, носителя языка и культуры самой малочисленной этнической группы. В таком демократическом духе должно воспитываться молодое поколение, чтобы достойно представлять Российскую Федерацию и ее полиэтнический, поликонфессиональный народ.