referat6 (Гуманистическое направление в воспитании и образовании в деятельности В.А. Сухомлинского), страница 2

В.А. Сухомлинский, как А.С. Макаренко и другие советские педагоги, рассматривал коллектив как могучее средство коммунистического воспитания. Сухомлинский считал, что коллектив – это всегда идейное объединение, которое имеет определенную организационную структуру, четкую систему взаимозависимостей, сотрудничества, взаимопомощи, требовательности, дисциплины и ответственности каждого за всех и всех за каждого. “Детский коллектив – сильнейшее средство воспитания, такое могучее, что им надо пользоваться с известной осторожностью. Дети – не взрослые, они легко возбудимы, легко поддаются внушению, и никакая крайность для них не крайность. В детском коллективе всему мера, все в осторожностью; воспитатель никогда не должен выпускать из – под контроля детские страсти. И коллективное мнение, которое среди взрослых справедливости, может стать причиной неисправимых душевных травм у детей”. [3, стр. - 190].

Как видно из этого высказывания Сухомлинского, он справедливо опасался силы общественного мнения в осуждении личности коллективом, противопоставлял коллективному осуждению, тем более наказа­нию - проявления чуткости, заботливости, чтобы ребенок пережи­вал чувство благодарности коллективу, приобретал в этом нрав­ственный опыт поддержки и помощи тем, кто в них нуждается.

“Воздействие на не устоявшуюся, легко ранимую психику ребенка силой морального осуждения коллектива чаще всего приводит к тому, что ребенок «ломается», становится лицемером и приспособленцем, либо, что не менее страшно, ожесточается в слепой ненависти против всех.” [3, стр. - 199]

На этом основании было бы неверным делать вывод о том, что В.А. Сухомлинский вообще отрицал воспитательную роль коллектива. «Коллектив может стать воспитывающей средой лишь в том случае, - считал Сухомлинский, - когда он создается в совместной творческой деятельности, в труде, доставляющем каждому радость, обогащающем духовно и интеллектуально, развивающем интересы и способности. И при этом надо помнить, что подлинный коллектив формируется лишь там, где есть опытный, любящий детей педагог. В атмосфере сердечности, доброжелательности у детей растет стремление стать лучше не на показ, не для того, чтобы тебя похвалили, а из внутренней потребности чувствовать уважение окружающих, не уронить в их глазах своего достоинства.”[4, стр. 15].

Рожденная в живом опыте Павлышской школы методика воспи­тания коллектива зиждилась не на «организационных зависимос­тях», а на развитии духовных богатств личности, потребности в человеке, готовности привносить в коллектив плоды своей «ин­дивидуальной духовной деятельности» и обогащаться в духовном общении. Как закономерность воспитания личности в коллекти­ве воспринимается вывод теоретика-экспериментатора: «Чем выше интеллектуальный уровень и глубже, чище нравственные убеж­дения воспитанника, тем... богаче должна быть духовная жизнь коллектива, чтобы личность нашла в нем источник своего даль­нейшего развития».[4, стр. - 17].

«Воспитание без наказания - это не узко школьное дело, - говорил В.А. Сухомлинский. - Это одна из важнейших проблем... переустройства общества, его тончайших и сложнейших сфер - человеческого сознания, поведения, взаимоотношений” [3,стр. - 196].

И еще один актуальный вывод должны мы усвоить, рассматривая вопрос о сознательной дисциплине. Для В.А. Сухомлинского не было дилеммы: личность или коллектив. “Это две грани, две стороны единого человеческого бытия. Нет и не может быть воспитания личности вне коллектива, точно так же, как не может быть «абстрактного» коллектива без личностей”. [3, стр. - 202].

Василий Александрович писал: «Меня удивил взгляд моего оппонента на наказание как на необходимую, неизбежную вещь в системе воспитательной работы... Я не из пальца высосал ту истину, что наших детей можно воспитывать только добром, только лаской, без наказаний... И если в массовом масштабе, во всех школах сделать это невозможно, то не потому, что воспитание без наказаний невозможно, а потому, что многие учителя не умеют воспитывать без наказаний. Если вы хотите, чтобы в нашей стране не было преступников... - воспитывайте детей без наказаний».

2. К прекрасному через прекрасное.

«В мире есть не только нужное, полезное, но и красивое. С того времени, как человек стал человеком, с того мгновения, когда он засмотрелся на лепестки цветка и вечернюю зарю, он стал всматриваться в самого себя. Человек постиг красоту... Красота существует независимо от нашего сознания и воли, но она открывается человеком, им постигается, живет в его душе...».[3, стр. - 165] Мир, окружающий человека, - это, прежде всего, мир природы с безграничным богатством явлений, с неисчерпаемой красотой. В природе вечный источник прекрасного. Природа – благодатный источник воспитания человека.

Среди различных средств воспитания воспитание красотой стоит у Сухомлинского на первом месте. Именно обращение к красоте, облагораживание души, переживание красоты и снимает “ толстокожесть”, утончает чувства ребенка настолько, что он становится восприимчив к слову, а значит становится воспитываемым.

Сухомлинский сначала учит чувствовать красоту природы, затем красоту искусства и наконец подводит воспитанников к пониманию высшей красоты: красоты человека, его труда, его поступков и жизни.

Ни в чем учителю не приходится быть таким терпеливым, как в воспитании чувства красоты. Воспитание чувств – самое трудное в работе педагога.

“Привести детей на луг, сказать им: “Посмотрите, как красиво!” дети могут ответить, что да, красиво, но это вовсе не означает, что их тронула эта красота. Сухомлинский рассказывает, что иногда приходится ждать годами, пока вдруг, в какой-то день, в какой-то миг, при каких-то стеченьях обстоятельств и настроений сердце ребенка дрогнет, переполнится счастьем… Надо ждать, верить в ребенка и тогда он полюбит прекрасное.”[3, стр. - 153].

Известно присловье: “Учение и труд рядом идут”, но и учение, и труд недалеко уйдут – и уж, во всяком случае, невесть куда заведут человека, - если рядом с ними не идет красота – третий из важнейших элементов воспитания.

От красоты природы – к красоте слова, музыки и живописи. Слово и книга – главное средство эстетического воспитания в школе.

Сухомлинский не агитирует за эстетическое воспитание. Он показывает, что без эстетического воспитания вообще никакого воспитания нет.

Свой идеал эстетического воспитания талантливый педагог усматривал в том, чтобы каждый ребенок, увидев прекрасное, остановился перед ним в изумлении, сделал его частицей своей жизни. Познание прекрасного, переживание радости в связи с его созданием обогащают человека, умножают его силы, цементируют мировоззрение. Ведь мировоззрение базируется не только на сумме знаний, но и на нравственно- эстетическом, эмоциональном мире человека, в том числе и на чувстве прекрасного.

Вхождение искусства в духовный мир ребенка начинается с познания красоты слова. Познание красоты слова является важнейшим шагом в мир прекрасного. Слово – могучий способ оттачивания, воспитания утонченных чувств.

Сухомлинский вспоминал: ”С детьми мы путешествовали к источникам родного слова. Мы шли смотреть утреннюю зарю, слушать песню жаворонка и гудение пчел, что бы проникнуть в богатейший, доступный мир – мир слова. И тогда слово становилось в моих руках орудием, с помощью которого я открывал детям глаза на богатство окружающего мира. Чувствуя, переживая красоту увиденного и услышанного, дети воспринимали тончайшие оттенки слова, и через слово красота входила в их душу”.[5, стр. - 208]

Красота слова ярче всего воплощена в поэзии. Восхищаясь стихотворением или песней, дети как бы слышат музыку слова. В лучших стихотворениях поэтическое слово раскрывает тончайшие эмоциональные оттенки родного слова.

“… В эти минуты, когда в душу ребенка охватывает поэтическое вдохновенье, слово – живое, полнокровное, играющее всеми цветами радуги,. Благоухающее ароматом полей и лугов, - входит в духовную жизнь ребенка; дети ищут и находят в нем средство выражения своих чувств, мыслей, переживаний.” [5, стр. – 216]

Дать ребенку радость поэтического вдохновения, пробудить в его сердце живой родник поэтического творчества – это такое же важное дело, как научить читать и решать задачи.

В.А. Сухомлинский разделял мнение о том, что успех воспитания во многом определяется развитием эмоционально-чувственной сферы.

Столь же большое значение в эстетическом воспитании Сухомлинский придавал живописи и музыке.

“Музыка является самым чудодейственным, самым тонким средством привлечения к добру, красоте, человечности. Слушая музыку, человек познает себя, и познает прежде всего, что он, человек, прекрасен, рожден для того, что бы быть прекрасным, и если в нем есть что – то плохое, то это плохое надо преодолеть; почувствовать плохое в самом себе и помогает музыка.” [3, стр. - 171].

В школе Сухомлинского очень много внимания уделялось слушанию музыки. Первой задачей, которая при этом ставилась, было вызвать эмоциональную реакцию на мелодию и потом постепенно убедить детей, что красота музыки имеет своим источником красоту окружающего мира; музыкальная мелодия как бы призывала человека – остановись, прислушайся к музыке природы, наслаждайся красотой мира, бери эту красоту и умножай ее.

Искусство, открывает глаза на мир родной природы, как бы настраивает струны души на ту волну, которая передает звучание красоты мира, пробуждая чувство прекрасного и доброго. «Как в живом, трепетном слове родной речи, так и в музыкальной мелодии перед ребенком открывается красота окружающего мира. Но мелодия, - пишет В.А. Сухомлинский, - доносит до детской души не только красоту мира. Она открывает перед людьми человеческое величие и достоинство. В минуты наслаждения музыкой ребенок чувствует, что он настоящий человек».[4, стр. - 499].

Приобщая детей к миру прекрасного, Сухомлинский всегда использовал ряд психологических моментов и педагогических заповедей. Прежде всего, воспитание прекрасным основывалось на положительных эмоциях. Там, где начинается хоть малейшее принуждение детской души, об эстетическом воспитании не может быть и речи. Заплаканный ребенок или расстроенный чем-то школьник не воспринимает уже ничего, даже самого трижды распрекрасного, которое его будет окружать и предлагаться. Прекрасное только тогда может восприниматься и быть прекрасным, когда ребенок эмоционально подготовлен к этому с замиранием сердца, с трепетом души ждет встречи с ним.

Мир прекрасного для ребенка начинается в семье. Тонкость ощущения человека, эмоциональная восприимчивость, впечатлительность, чуткость, сопереживание, проникновение в духовный мир другого человека - все это постигается прежде всего в семье.

Для ребенка наиболее дорогим, близким, прекрасным существом является мать. Мать - это не только тепло, уют, внимание. Это - мир солнца, любви, добра, ласки, весь мир в руках матери. И от того, каков он, этот мир, зависит, каким вырастет человек.

При недостатке материнского внимания развитие ребенка всегда задерживается - психически, физически, интеллектуально, эмоционально. Некоторые психиатры полагают, что несколько месяцев лишения материнского влияния достаточно для того, чтобы в психике ребенка произошли изменения, которые уже нельзя полностью устранить в будущем. Для Сухомлинского культ матери - это результат серьезных раздумий о необходимости связи поколений, о передаче духовной культуры.

Человек, который любит Пушкина и Гейне, человек, которому хочется сказать красиво о красоте, окружающей его, человек, для которого поиски нужного слова стали такой же потребностью, как потребность созерцать прекрасное, человек, для которого понятие о красоте человеческой выражается, прежде всего, в уважении человеческого достоинства, в утверждении самых справедливых отношений между людьми, - такой человек не может стать грубияном, циником.

Красота – средство воспитания чуткой совести. Уже в детстве – и особенно в отрочестве – человек должен научиться индивидуально осваивать эстетические ценности. Важно, что бы это освоение продолжалось всю жизнь.

3. Научные знания и знания человеческие.

Труд и культура, вся жизнедеятельность современного человека с каждым годом все больше зависят от уровня его духовности, нравственной позиции.

“Духовную полноту и насыщенность жизни может дать только широкое, разностороннее образование, пытливое познание мира, активное стремление к знанию, радость знания.” [3, стр. - 105]

Ребенок не может быть счастлив, если в школе ему скучно и плохо, если он не чувствует себя достаточно способным, что бы овладеть школьной наукой. Сделать ребенка счастливым – значит прежде всего помочь ему учиться.

Обучение не дает желаемых результатов, если учитель ставит перед учеником на первое место цель: «Выучить, запомнить!». Вред зубрежки огромен - она невольно уничтожает основные идеи учебного предмета. Учитель должен точно разграничить, что надо запомнить на всю жизнь, а что надо только понять и усвоить без зубрежки – в упражнениях.

Одно за другим делает Сухомлинский маленькие открытия: оказывается, каждый учитель, какой предмет он ни преподавал, должен быть преподавателем словесности…Слово – вот первый шаг к мысли ученика. “Большая беда, считал Сухомлинский, если воспитатель не умеет выбирать из сокровищницы языка как раз те слова, которые необходимы, чтобы найти путь к сердцу ребенка. Если в процессе воспитания норм морали и нравственности мы не вызываем положительных эмоций, подобных тем, которые появляются у человека от соприкосновения с чем-то близким и дорогим. Слово должно быть емким, иметь глубокий смысл, эмоциональную окраску, оно должно оставлять след в мыслях и душе воспитанника. Ведь если слова, пусть даже самые нужные и красивые, о высокой морали не вызывают эмоций, не волнуют, то они так и останутся пустыми звуками, благими пожеланиями. В том заключается мастерство воспитателя, чтобы разговор с воспитанником вызывал у последнего собственные мысли, переживания, побуждая к активной деятельности.”[5, 165].