4929-1 (Дискуссия о школьном курсе «Основы православной культуры» как духовный портрет современного российского общества), страница 2

Религиозная ситуация в нашей стране определяется суммой нескольких факторов. Во-первых, исторически и политически сложившейся в нашей стране многоконфессиональностью – наложением православного, исламского, протестантского и других факторов.

Во-вторых, сосуществованием двух картин мира – гуманистической и теоцентрической. Как заявил митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл (Гундяев), одна из главных проблем современной России заключается в столкновении противоречащих друг другу мировоззренческих позиций. Одно основано на приоритете прав и свобод личности, другое – на традиционных ценностях коллективизма и государственничества. «Если мы хотим стабильности России, мы должны спокойно добиться гармонизации этих двух точек зрения в смысле идей и в смысле кадровой политики» ^[15]. Нельзя не видеть и третий фактор: «Сегодня в обществе атмосфера уже не постреволюционного атеизма, а посткоммунистического сатанизма, когда не только взрослые детей, но и одни дети могут развращать других, начиная с яслей и детского сада» ^[16].

Кроме того, насущной представляется проблема духовных ожиданий. Чего ждёт православное сообщество от русских атеистов, своих потенциальных единоверцев? Что они рано или поздно перевоспитаются, уверуют и придут в Церковь, и тогда их примут как братьев? А пока что, до прихода в Церковь, соотечественник-атеист соотечественнику-православному «и не друг, и не враг, а так»? Или надо полагать, что атеисты навсегда останутся людьми, не имеющими никаких моральных устоев и совести? Что это именно по их адресу сказано: коль скоро для вас Бога не существует – вы и ведёте себя так, будто вам всё позволено?

Между тем современный атеист категорически не хочет признавать безусловность своей аморальности – аморальности по определению. Современный атеист (как правило, это образованный человек и законопослушный гражданин) настаивает, что хотя в Бога он не верит, но совесть у него есть и русским он себя сознаёт по принадлежности к русской культуре и русскому языку. Вот как описывает, к примеру, свое отношение к проблеме известная писательница, лауреат многих литературных премий Людмила Улицкая: «В шестидесятые годы произошла моя встреча с христианством, и несколько десятилетий я прожила в счастливом ощущении, что в моих руках универсальный ключ, с помощью которого открываются все замки. Обстоятельства были исключительно благоприятными – я попала в сферу притяжения нескольких выдающихся людей, исповедавших христианство. Среди этих людей старшего поколения – лучшие люди, которых мне довелось встретить в жизни. Но другие прекрасные люди, которые христианства не исповедовали, были атеистами, скептиками, учёными, чьё поведение по отношению к близким было безукоризненным. Позднее я встретила нескольких иудеев, которые тоже явили собой замечательные примеры красоты, достоинства и нравственной высоты. И сегодня мне уже не кажется, что именно и только христиане обладают полнотой истины. Ненависть и невежество в нашей стране свидетельствует против нас» ^[17].

2

Есть и другие весьма болезненные проблемы.

Как работает в наше время известное высказывание из «Бесов» Достоевского: «Атеист не может быть русским, атеист тотчас же перестает быть русским, не православный не может быть русским» (10: 197)^[18]? Сегодня этот тезис буквально воспроизводят многие ревнители православия (без скидки на те роковые, необратимые изменения, которые произошли в России после Достоевского). «Чтобы русский человек почувствовал себя русским, он прежде всего должен быть православным», – утверждает А.Крутов, заместитель председателя Госдумы по информационной политике. «Человека делает русским его принадлежность к православию», – говорит и о. Александр Макаров, сотрудник Отдела внешних церковных связей Московской Патриархии^[19].

Однако если попробовать составить сегодняшнюю демографическую картину России в соответствии с этими тезисами, то из состава русского народа придётся исключить огромный процент населения, оставив в числе русских, имеющих духовное право так называться, только русских православных. То есть мы сами, своими руками, нарисуем такую демографическую картину России, в которой русские (не по паспорту, а по самосознанию) составят исчезающее меньшинство. Ведь нас – и русских верующих, и русских неверующих – и так умирает по миллиону в год, в нашей стране сотни тысяч беспризорных и брошенных русских детей.

«Великая русская культура в огромной мере формировалась в русле православия. Но только этим тезисом вопрос не исчерпывается, – резонно замечает политолог К.Мяло. – Мы не можем игнорировать тот факт, что среди ярких фигур в русской культуре есть люди с исключительно русским типом поведения – подобно Белинскому страстные, порывистые, горячие, мечущиеся в поисках правды, однако далекие от церкви. Так что же, так и будем производить селекцию русской культуры? Наверное, французская культура сложилась на основании католичества. Но из этого же не следует, что француз – это католик, а католик – это француз» ^[20]. Те, кто стремится произвести селекцию русской культуры по конфессиональному признаку, рискуют вывести за её пределы многих и многих выдающихся людей, в частности, многих русских писателей; среди них и Чехов, и Л.Толстой, и Тургенев, и Набоков…

Как должен воспринимать атеистические признания людей культуры русский, верующий, православный, церковный человек? Как должна относиться к такому человеку Церковь? Так, будто ни совести, ни национальности у него, атеиста, нет и быть не может по принципу, или возможны иные подходы? Признать, например, что атеист (верующий в то, что Бога нет) живёт по десяти заповедям, сам того не ведая?

Как, далее, следует понимать применительно ко дню сегодняшнему пророчества старца Зосимы из «Братьев Карамазовых», сказанные 125 лет назад: «Народ встретит атеиста и поборет его, и станет единая православная Русь» (14: 285)? Как работают и работают ли сегодня в практике православного поведения и в опыте православного сознания слова из духовного завещания старца Зосимы: «Не ненавидьте атеистов, злоучителей, материалистов, даже злых из них, не токмо добрых, ибо и из них много добрых, наипаче в наше время» (14: 149). Относятся ли к современному атеисту слова старца Тихона из «Бесов»: «Полный атеизм почтеннее светского равнодушия . Совершенный атеист стоит на предпоследней верхней ступени до совершеннейшей веры (там перешагнёт ли её, нет ли), а равнодушный никакой веры не имеет, кроме дурного страха» (11: 10).

Почему всё чаще слышатся призывы к защите прав атеизма на существование и к защите прав атеистов – на образ мыслей? Академик РАН, лауреат Нобелевской премии В.Гинзбург провозгласил на одной из телепередач: «Благодарю Бога, что он создал меня атеистом!». Прославленный физик ставит православие в один ряд с лженаукой и требует, чтобы атеистическое мировоззрение было должным образом отражено на телевидении^[21]. Он утверждает: сегодня, когда укрепилась государственная мода на православие, нужно иметь гражданское мужество, чтобы отстаивать права атеизма на существование^[22]. Известный правозащитник С.А.Ковалёв, один из самых агрессивных и непримиримых противников русского православия, заявил недавно: «Традиционное русское православие – это вообще антихристианская секта» ^[23]. Сахаровский центр устраивает в центре Москвы выставку «Осторожно, религия!», которая провоцирует погром (уничтожение и порчу кощунственных экспонатов) группой верующих, затем следуют цепь судебных процессов, ожесточённая полемика в обществе и обвинения РПЦ в «православном фундаментализме».

Картина будет неполной, если игнорировать толки о клерикализации жизни, которые слышны со страниц газет, из многочисленных теледебатов. Большое здание Института философии РАН на Волхонке, многие окна которого смотрят прямо на Храм Христа Спасителя, – свидетель жарких споров подобного рода. «Философский пароход», прописанный по этому адресу, почти сплошь атеистический, и там более всего боятся клерикализации науки, наступления Церкви на светское государство, на культуру, попадания свободной мысли в духовную и административную зависимость от «церковных догм и установлений». Но ведь в случае чего этот пароход не вышлют же за кольцевую дорогу, за стокилометровый рубеж или за океан, подальше от столицы и от Храма Христа?!

3

Итак, атеисты хотят защититься от Церкви и религии (если она станет государственной). В чём же подоплёка этих страхов? Почему Церковь, едва встав на ноги после многолетнего коммунистического гнета, стала объектом нападок со стороны общества?

Чрезвычайно важно понять логику сегодняшних оппонентов РПЦ – ведь и Достоевский стремился исследовать все proetcontraсвоего времени. Назову несколько тезисов.

1. Политическая и духовная бесовщина родилась не в атеистическом СССР, а в Российской Империи – православном государстве, где в обязательном порядке дети изучали закон Божий, где существовала духовная цензура. Секуляризация общественного сознания, как свидетельствуют исторические источники и русская художественная культура, завершилась в России уже к началу XX века. Церковь как социальный институт уже тогда перестала быть востребована обществом. Официальное положение РПЦ как «господствующей» оказывалось в высшей степени двусмысленным. Ведь все государственные служащие и учащиеся начальных, средних и высших учебных заведений, в чьих паспортах и метриках в графе «вероисповедание» стояла запись «православное», были обязаны ежегодно предоставлять по начальству справку об исповеди и причастии^[24].

2. Не большевики, пришедшие к власти, разрушили веру – а потому-то они и пришли к власти, что вера была роковым образом подорвана, так что Церковь не смогла удержать страну от развала и гибели. Знаменитая монархическая триада Российской Империи «Православие – Самодержавие – Народность» не смогла остановить революцию, так же как идеологическая пропаганда КПСС не смогла позже остановить распад СССР. Не государственный атеизм стал причиной фактической утраты Церковью социальной базы, – сама коммунистическая идеократия, непременной составляющей которой был атеизм, стала возможна вследствие утраты Церковью какой-либо серьёзной социальной, да и духовной роли в России ещё задолго до появления большевиков на политической сцене. «Образно говоря, коммунистический режим в 1918–1922 гг. оказался в роли бульдозера, лишь подтолкнувшего насквозь прогнившее здание российской институциональной религиозности, чтоб оно рухнуло и до сих пор оставалось в руинах» ^[25].

Н.А.Бердяев в 1907 году писал о безнадёжном состоянии исторической церкви. «Она омертвела, выродилась, превратилась в быт, соблазнилась искушениями, и творится в ней мерзость запустения, слишком часто напоминает она блудницу» ^[26]. В «Красном Колесе» А.И.Солженицын воспроизводит духовную атмосферу российского общества накануне первой русской революции, когда уже взрывались бомбы и гремели револьверы террористов. Духовенство тогда задумалось: не от нездоровья ли Церкви, окаменевшей под дланью государства, – нездоровье общества? Ведь для культурного круга к тому моменту было решено окончательно и бесповоротно, что всякая вера в небесное есть смехотворный вздор, бессовестный обман, а уж в церковь ходить – просто стыдно, говорят: «как в Союз русского народа». Однако противники церковных реформ, пишет Солженицын, «возражали умело: что Церковь не есть учреждение человеческое, и потому не нужна в ней внешняя перемена и не должна к ней прикладываться человеческая энергия. Что писатель Достоевский оболгал её, будто она де парализована, а она – организм вечной жизни, и вхождение в ту жизнь никому не закрыто» ^[27].

Как трагически просчитались тогда «благорасплывшиеся водители» Церкви… Не потому пала монархия, что произошла революция, утверждает Солженицын, а революция произошла потому, что бескрайне ослабла монархия, и монархическое чувство выветривалось в миллионах сознаний вместе с чувством христианским.

Приведу одно из рассуждений о вере и церкви верующего, но не церковного литератора. «Бог один. Почему же в мире так много религий, а в религиях так много конфессий? Почему каждая утверждает, что только она знает дорогу к спасению? Почему они так агрессивны, так враждуют между собой? Религиозные войны унесли миллионы жизней и продолжают уносить. Очень трудно представить себе, что для Бога имеет значение, из какого здания исходит обращённая к нему молитва и на каком языке она звучит. Трудно поверить, что обряды, придуманные самими людьми, важней для Всевышнего, чем доброта, любовь к людям, сострадание, забота о старых и малых, пунктуальное следование десяти заповедям (или хотя бы только одной заповеди – “не убий”). Больше всего смущает, даже удручает до сих пор идущая война церквей и конфессий, в основном “холодная”, но временами переходящая в “горячую” – силовой передел церковных зданий в Западной Украине и т.д. О какой любви, кротости и всепрощении может тут идти речь! Да и “холодная” война православных, католиков, лютеран, баптистов и т.д. слишком уж напоминает “спор хозяйствующих субъектов”: ведь борьба идёт не за истину, а за цифру прихожан, за монополию “своей” территории, за власть, влияние и в конечном счёте – за деньги… Раздражают постоянные, с нажимом, уверения, что только данная религиозная контора обладает эксклюзивным правом на спасение души, а все прочие – нет, что вне церковной общины спасение невозможно вообще. Чем подтверждены эти претензии на роль посредника между человеком и Богом? Бог ведь дал каждому из нас свой прямой телефон… В нас с детства заложено замечательное средство общения с творцом – наша совесть. Кто-то ведь ясно даёт нам понять, хорошо мы поступаем или плохо… Во всём этом так много земного, что для небесного места почти не остаётся» ^[28].

«Я, – говорил известный историк литературы В.Кожинов, – всю жизнь, хоть и крещёный бабушками, прожил в стороне от церкви. И хотя я никогда не был атеистом, но было бы по меньшей мере странно сегодня – как подсвечник! – выставлять себя верующим… Меня поражает, когда на глазах творятся неестественные метаморфозы: вчера был атеистом с партийным билетом, кусал верующих, а сегодня демонстративно крестится на каждом шагу – это ведь называется “по обстоятельствам”… Если уж ты веришь, то верь не по обстоятельствам, а вопреки обстоятельствам» ^[29].

«Начало восстановления России, – пишет признанный классик современной литературы Б.Васильев, – не в неумелом держании свечи в храме, не в неуклюжих поклонах и не в столь же неуклюжих, неотработанных, с детства не поставленных осенениях себя крестом. Оно – в постижении Учения Христа. Но готовы ли мы к такому постижению? Язычество въелось в наши души за три поколения безбожников, с восторгом сокрушавших храмы, и никакое восстановление их нам не поможет, потому что восстановление Веры может быть осуществимо только через семью. Через её обычаи, разъяснения, пример старших» ^[30].